为什么叫五别境心所法

五别境心所法，包括欲，胜解、念、定、慧。

任何一个心所法，你就拿出来看，祂能不能遍一切时啊？

就说慧心所法，你这个时候对某个法有智慧，对另一个法呢，你就没有智慧了。比如说你刚才发这个图片，这个时候呢你对图片里的内容你就理解不了了，那你的智慧就不足了嘛。那你理解不了，还得问别人。你判断不了了，这个时候就没有慧心所法，这是肯定的啦。

再比如那个定心所法，如果你有禅定了，但是你也不是时时处处都有禅定。你有定力的时候呢，也不是时时处处，在一切时、一切法、一切地上都有禅定，这个是不能的，比如你睡着了就没有禅定；你心散乱了，攀援去了，你就没有禅定；你这时候思考深法义的时候，你定力不够了，这个时候你就是没有深禅定的，或者有时候连浅禅定都没有。这个禅定也不是遍一切时的，也不是遍一切法的。时不遍，法就不遍。比如这个时候有这个法，另一个时候有别的法，别的时候你没有定了，当然在别的法上你就是没有定啊，那么这个定心所呢，祂就不遍时，祂也不遍处。

刚才你们对“处”有个误会。这个“处”啊，是指十二处；“地”呢，是指三界九地；界呢，是十八界。你把这几个概念分清楚了，再把心所法里的内涵给祂弄清楚了，再仔细分一下，对号入座，你就知道这几个心所法是不是个别运行的。

你再比如说胜解心所法，胜解是对法有一定的理解力，殊胜的理解力，就叫胜解。就是说眼前我看见一个苹果，我马上就知道了，这就是苹果，这个叫胜解。如果你看见苹果，你不知道这是什么东西，那你就胜解不了了，那你就没有胜解心所法。我现在有胜解心所法，过一会我不胜解了，不懂了，那你就没有胜解心所法嘛。所以胜解心所法呢，祂也不是遍一切时的，也不是遍一切十二处的。我眼见色，我能胜解，可我耳听声，我就听不明白了，这个时候就没有胜解了嘛。

还有这个念心所法，如果感兴趣的东西吧，你比较容易相应的东西，你可能有念心所法，接触了以后呢，心心念念都是这个东西。如果某个法你对它不感兴趣，过后你就忘了，别人提起来，有时候还想不起来，这个时候你就没有念心所法。所以念心所法祂不可能遍一切时。遍一切时的念心所，祂得有多么执着呀，那是你的定力对于这个法该有多么强啊！可是每个人不是这样，即使他非常感兴趣的东西，他也不是时时处处心里都念着的。心里都念着法呢，说明祂熏染得比较深、比较坚固，执著力比较强，你这个念心所法呢，才能时时处处带着，但也不可能一天二十四小时、或者一年啊、十年啊，你全带着，这个是不可能的。

比如那个欲心所法，欲啊代表欲望、代表愿望，代表你的心愿，或者说是贪欲。你不可能时时处处都贪欲，那你这个贪欲该有多重啊，还有救药吗？不可救药了。你不可能对所有的法都起贪欲，这个也是不可能的，谁也达不到啊。他有不喜欢的，有没有欲望的；从时间上看，你不可能永远是贪欲下去。比如说你断了贪欲，就没有贪欲了嘛。如果你对某些法腻歪了，那肯定就没有贪欲了嘛；也不可能处处都贪欲，比如说你对所有的色都贪，你是不可能的。听到所有声音你都起贪，这个你也做不到。就是说在六根六尘上、在十二处上都起贪，你做不到。你在六根、六尘、六识的十八界上都起贪，也做不到。

比如说“地”，“地”是三界，欲界、色界、无色界，“三界”总共分“九地”，在九地你只能在欲界地上你有欲，那你在色界上你就没有欲了，你有欲你到不了色界天啊，你更到不了无色界天。所以说这些个心所法都不可能遍一切时，也不可能遍一切处，也不可能遍一切界。有的心所法祂可能在欲界有，到色界、无色界了，那些心所法都得消失了。比如定心所法，在色界你肯定有定心所法，否则你上不了色界，也到不了无色界。那你在欲界的时候，你不一定有定心所法，如果你去三恶道了，尽受苦了，那你怎么会有定心所法呢？这个肯定是没有的呀。

你们学佛吧，早先遇着一个法，先把祂的法的概念啊、内涵啊、具体的含义是什么，给它弄清楚，弄清楚以后你再思维，这些法讲得对啊还是不对，你要是这样做。弄清楚，需要你有一定的禅定力，需要定一下子，心定一下子、澄清一下子，你才能思维通透，否则你没有禅定了，你看书像走马观花一样，根本就像蜻蜓点水，深入不进去。深入不进去，法里的内涵你怎么能懂啊？比如说你在水面上点一下，水里的情况你能知道吗？你根本不知道，所以你缺少禅定力，对法的理解力就非常的弱了，这个时候叫没有胜解力。没有胜解，我看，看不懂；我分析，分析不明白，我没法作一个判断，是对还是错，这个就没有胜解。没有胜解，那能有智慧吗？根本没有智慧。没有智慧就说明你的智慧心所法不是遍行的，祂就是别境，个别现起的，不是时时处处在所有法上都能够现起来的。

死了去色界天，那是指投生，活着你不能投生去色界天。但你有禅定的时候呢，必须有四禅，有四禅，发神通了，你才能到色界天上去；你没有神通了，你根本不能到色界天，必须死了，投生去，投生过去以后是色界天人的身体；你现在有四禅定呢，是人身，人身有神通的时候，才能到色界天。