解与证的区别

关于证三果、四果是不是在初禅定当中证的？以及初果和二果是不是在未到地定中所证得的？那么这个问题的答案就是说，在禅定中所证的，在禅定中所获得的智慧，这个叫作证；没有禅定所获得的知识，那个叫作解。就是说有定为证，无定为解。这个定有一定的层次范围，最低的有未到地定，而且未到地定要具足，未到地定具足的时候，你才能证得初果和二果；你初禅定具足发起来以后，你才能证得三果和四果。没有禅定，你对佛法的理解那都叫一种解，是你对佛法的解，解就不代表证，解和证之间是有很大的差别的。解可以转到证，解转到证得时候，他必须有禅定，以禅定为准，在定中观行，把你所解得的去证得。

解就相当于远远看见桌子上有一个苹果，可是由于某方面的原因，你不能起身去够得着那个苹果，那个苹果你抓不到，就说明你没有证得，你只是见到了那个苹果，没有证得。那你看见苹果和手抓到苹果、吃到苹果之间是有很大的层次的差别的。看见苹果是一种因缘，可是你手抓到苹果，把苹果拿过来，又是另一种因缘，这中间的因缘不具足，你只能看着苹果，而不能把苹果拿在手里头，也不能把苹果吃到口里头。拿到手、吃到口，这中间还是有一定的层次差别，还是有一些因缘的，这些因缘你具足不具足，就代表着你能不能证？是解还是证？解可以转到证，中间你把因缘你给祂圆满了，最主要的因缘是禅定，还有其他方面的。所有的因缘加起来，你证果的前提条件就是三十七道品、七觉分、八正道，总共加一起有三十七个，这些是见道的因缘，你要圆满。圆满了以后，你这属于四加行，就是证果之前要修四加行，四加行就是加工，加工你的身心，身心加工圆满了到一定程度了，这个时候你脱胎换骨，这个叫作证。如果四加行没有圆满，你就不能证，只能是解。有些人解一辈子也没有证，有些人解了一劫、一大劫他也没有证，因为中间的因缘他始终不能去圆满，就比如现在很多人就热衷于搞理论，连初果见道都很远的距离，他不一定这辈子能见道，他都去自学唯识搞唯识，天天口若悬河，说的也不着边，解的也不对，然后还热衷于搞唯识，他这样搞无量劫的唯识，他也不可能去证得初果，因为他始终不肯踏踏实实的从基础开始抓起，他永远处于连解都不是那个层次上，这就是他见道的因缘、证悟的因缘不具足，他就不能够证悟了。

  证果之前所修行的四加行，叫暖、顶、忍、世间第一法，四加行整个加工完事，加工完事你这身心状态都处于非常圆满了，几乎要爆棚那个状态，最后顿悟，大小乘都是，最后一下子顿悟。咱们用一个烧开水的比喻吧，好像比较相信，也比较贴切一些，容易理解。烧开水，水烧到一百度，属于沸腾了，这个水算烧完了，就是开水了。我们证果也是，证果的时候，相当于把水烧到一百度，烧到沸腾的时候，你这时候一下就证果了，这叫顿，顿时悟得五阴苦、空、无常、无我，顿时悟得就是烧水一直烧，烧到一百度了，水沸腾起来了，以这个为标准。就像充气球已经充满了，再充一下就爆了，这一爆了一下，这时候就叫顿悟。如果你四加行没有修行圆满，你达不到这个身心状态，你不可能达到爆棚，也不可能一下顿悟，做不到的。咱比如说这个烧开水，烧开水有很多因缘条件把水烧开，水放在锅里，底下烧着柴火，需要水底下的火不断地升温、加温，你这柴火不能断，而且火势保持原来那样，比较旺盛，你不能火烧着烧着，它就熄灭了，火熄灭了，你上面烧的水它就不开。你也不能上面烧着水，烧一会儿，你玩一会儿，这个火灭了，然后又点，等水凉了，你再点，又烧一会，温乎了，温乎了你又玩儿去了，把火撤了，这个火断了，上面水就不开，这个水总是处于温、凉、温、凉，来来回回的，始终不给它加热到一定的程度，每给它加到七十度、八十度、九十度，甚至九十九度，那么水不管你怎么烧、烧多长时间，这个水也不能达到沸腾。水不沸腾，就不属于开水，你烧水就没有成功。烧水的整个过程属于四加行的过程，四加行需要你用各种因缘把水烧开，你水烧开的因缘一定要具足，这个火一定是连续的、连贯的，你不能说我下面准备的柴火是湿的，或者准备的柴火不够，或者我的时间不充分，我还要忙别的，那么你这个水烧开的因缘就不成熟。那么和证果来比，就是你证果见道的因缘就不成熟，暖、顶、忍、世第一法。我刚烧一会儿水就撤了，就说明我修行进功，我修到一半就上不去了，或者其他因缘条件不具足，三十七道品我修不了，八正道我也修不了，我择法觉分也发不起来，我的禅定也修不上去，那么我烧这个水就始终不开，达不到五十度、六十度、七十度，也达不到八十度、九十度，那么你对法的理解无论怎样，都不能保证你能够证果。

证果就是四加行圆满了，暖、顶、忍、世第一法，对于佛法的理解非常透了，在禅定中观行，对于法的认知达到顶点，身心状态都已经满负荷的状态，都要爆棚的状态，对于佛法的理解越来越空、越来越空，禅定越来越好、越来越好，你的烦恼是越来越轻，甚至都不现起了，然后在坐中，法到一定因缘了，这一下就空下去了，空下去这一瞬间就是在禅定中，没有禅定，你这一瞬间不可能空下去，你不可能是顿悟的。离开禅定想要证悟、想要顿悟、想要瞬间把水烧沸腾了，这都是不可能的。这个禅定相当于烧水的柴火吧，如果这个柴火不具足，柴火不够多，也不够干，你这个火断断续续，上面的水总是温温乎乎的，它不会达到沸腾的状态，烧不到一百度，那水就不会开。禅定你不圆满了，思维力就不够圆满，你就不能顿时而悟，就属于四加行你修不圆满了，如果四加行你修不圆满，大小乘你都不能见道。

禅定呐，是最主要的一个见道的条件，没有禅定真的都是解。你看过去的那个菏泽祖师，虽然叫作祖师，六祖却给他印证是一辈子知解宗徒，从十三岁到九十六岁，八十三年当知解宗徒，八十三年的时间呐，正因为他见道的条件不具足，他不想圆满这个见道条件，他始终落于这个解，他解太甚了，所以他也是没有办法去证悟去。有时候我们修道当中，宁可不去解去，宁可把那个答案我们包起来，宁可不知道这个最后结果，我不要去猜测去，我不要去强解去，我不要去胜解去，把最后结果我给它包起来，不碰它，我就努力圆满这个见道条件，禅定、福德、精进、忍辱这些方面条件，我都要给它慢慢的圆满了，不要用意识去解去，一定是参，参究，小乘也是参，一定是参，一定是观，不要用太多的识心，让意根来，在深的禅定中，祂来面对这个问题，到最后就啪嗒一下了。因缘条件圆满了，就像水烧开，一下沸腾了，把锅盖冲开、顶开了。这个见道也是这样，因缘条件圆满了，啪一下子，一下子就顿悟了，这叫顿。顿祂得有个境界，啪一下子，这个沸腾了，水沸腾了，我这一下子就明了了，就处于禅定状态当中。在这之前呢，你禅定相当好，已经处于三昧当中，这个三昧呢，可能不算太具足，这个智慧不圆满，等你顿悟了以后，智慧就圆满了，禅定也更加深了，更加坚固了，就处于三昧当中，这个是真正的三昧。在这之前就有三昧，只是不完全具足，这一下就具足了。具足禅定三昧以后，那你的身心状态和之前都不一样了，就像换了一个人了，烦恼也特别轻微，觉明都现起来了，这个才叫顿悟。如果没有这些个证量，没有这些个现象，温温乎乎的，你所说的这个悟，之前和之后身心状态没有什么差别，温温乎乎的，不冷不热，总是这个样子，那就说明你对佛法只是一个解，根本就不是证，也不能证，这个状态永远不能证的。就像那个烧水，锅里的水一定是越来越热、越来越热的，你不可能总是保持十度，二十度，总是保持原来状态不变的，那个你不可能烧到一百度，水达到沸腾一百度，是逐渐热的，越来越热，越来越热的，热到一定程度，冒泡了，沸腾了，把那锅盖给冲开了，这时候水属于烧开了。我们证果也是，我们的身心状态越来越圆满、越来越饱满，饱满到一定程度，达到顶，人世间那个顶，你的知见、你的禅定、身心状态达到世间那个顶，然后就是世间的第一法，你这时候才叫顿悟，才叫作证。其他的呢，不温不火的，我悟了十几年二十年，我还是不温不火的，身口意行还是那个样子，我的知见还是那个样子，不会再有长进，十年时间、二十年时间、甚至三十年时间还在原地踏步，我的知见没有进步，我的智慧没有进步，禅定没有进步，为人处世、烦恼啊没有越来越轻，都没有这些现象，三昧啊，连三昧的影子都见不着，你这是百分之百的全部都是解，根本就不是证。所以说你没有禅定，你不要谈一个证，你只能说一个解。这个解也有一定的禅定，如果一点禅定都没有，那个解只是一种知见。解有层次，禅定分好多层次，解的层次也很多。反正你的禅定只要不圆满了，你就不可能证。

虽然我们看到佛经，阿含经里讲，那些比丘们啊，遇到佛一讲法，在法会上一下都证果了，有初果、有二果、有三果、有四果，这都不一定，他们怎么那么快证果呢？不是说他一见到佛了都能证果，这个不是。一个是本身他自己善根福德都很深厚，都有禅定，三十七道品都修了，有的是不圆满，有的是圆满了，有的是人家前世已经修得相当圆满了，或者前世都见道了，前世证果多生多世甚至多劫的时间，那么他一遇着佛法的时候，他这个时候也是有禅定的，因为前世的禅定都非常深，四禅八定都修好了，今世来了，来了他就有禅定，他不一定有初禅定，但一定都有未到地定，然后一闻法，他初禅定现前，他可能就证得三果啊、四果啊。这些人即使他不遇到佛法，烦恼都很轻微，也是有禅定的，他思维好多道理都很深，说明他本身就有禅定，然后遇到佛法，禅定又加深了，他一下思维就进到定里头去了，这样子啪嗒一下子，他就证果了。你看那些证果的人，都是四果大阿罗汉再来的人，甚至在母胎里他就得知空寂，他都是善根福德不是一般的人。那么证初果的人，他也是自己在修了三十七道品，他有禅定，烦恼轻微，见道的因缘具足了很大一部分，然后遇着佛讲法，佛的加持力他是相当大的，这一下就能给他圆满了所有的见道条件，这个三十七道品，见道的四加行，佛能替他圆满了，这样的人遇到佛讲法，他能证个初果，甚至能证个二果，如果证三果呢，他必须有初禅定，他的善根一定挺深厚。我们不能看到他当时就证果了，不需要其他条件，只需要遇着佛讲法就行了，其实不是这样。

我们这个修行是生生世世相连贯的，我们得看他得前世修到什么程度，前世修了多长时间，具备了多深厚得善根、福德，今世他是如何修的，我们把这些见道的因缘都给他找出来，我们就知道，他是因为什么那么快就能见道。你说我也和他一样，那可不一定，看你前世没有那么深厚的善根福德，修的时间非常短，你对空的理解也不圆满，你的烦恼还很重，见道的很多因缘条件你都不具足，甚至你都没有开始修，那么佛来了，两尊佛来了，三尊佛来了，他拿你也没有办法，你也照样不能顿悟。

所以人和人是有差别的，差别就在于他修了多长时间，具备了什么样的因缘福德，他已经修到了什么程度，根据这个来观察他，是否是证果了？有些人就看着别人，你看他听佛讲法几分钟就证果了，那我也能啊，我比他时间长一点，几天时间行不行啊？几个月行不行啊？几年行不行啊？这个都是不一定的。这个就和烧水的原理是一样，人家那个水啊已经烧到九十五度了，甚至烧到九十九度了，最后遇着佛的因缘，变成一百度的开水，沸腾起来了。你的五十度呢，你见佛的因缘，而且你见的都不是佛，你靠自己理解，或靠没有证量的人来给你引导，这样你都不可能圆满见道条件，你这个水根本烧不到九十度，甚至七十度、五十度你都烧不到，你怎么能达到一百度沸腾啊？达不到的，所以好多人大家聚在一起，报名，怎么怎么几天时间，大家都来证果，都来明心，这个是不可能的，不可能同时证果，同时明心，因为每个人的见道因缘条件都不相同。就像水，有些人的水才十度，有些人水二十度，有些人水五十度，好一点的人呢，他的水烧到六十度，再好呢，就达到七十度，但是不管你多少度，你这个见道的因缘条件不同，你不可能同时都去证果，同时都去悟去，甚至一个真正证果的人也没有，因为你那个水就没达到一百度，你的禅定不具足，观行因缘条件不具足，七觉分、八正道你都没有修到，都没有圆满，这个时候你说证，都没有证，这个时候咱们你最好的判断就是一个解，而且你没有禅定，那个解的层次非常非常的低，不叫解，只叫一种知见而已。

有一些人不服气，说我没有禅定，我也见道了，我就是见道了，那么你见的是什么道啊？你怎么见的道啊？就是说你面前的苹果，你以为离得很近了，你看得清清楚楚了，你就说我得到了苹果，你要说得到了苹果，那手拿着苹果的人该怎么说啊？已经把苹果吃到口里了，甚至都咽到肚子里了，那这些人该怎么说啊？什么叫作证啊？什么叫作解啊？什么叫作知见啊？这三者是有很大差别的。你证，必须得把苹果最起码拿到手里了，这个东西才属于你的。你说苹果并没有在你手里，在你眼前，或离你很远，或者在另一个房间，或者隔着玻璃，或者在窗外，你也叫我也看见苹果了，我就是证得了苹果吗？但是这个苹果只要没到你手里，你就没有得到，没有得到，就是没有证，你见着了，眼睛看着了，可是手没有拿到，以手拿到为准，手拿到才叫证，手没拿到，眼睛看见，那个就不叫作证，那个叫作解，或者叫作一种知见，最低的是一种知见，最好的叫作解，你只能是知见和解之间。在这之间呢，你看着苹果离你距离有多远？你看得有多么清楚？至于说你隔着窗户、隔着玻璃，你也看到苹果，你看到的苹果和你把苹果拿到手里所看的苹果，截然是不同的。手里拿着苹果来观察和隔着窗户、隔着很远距离来观察苹果，观察的细致程度都是不一样的。甚至有些人把那苹果吃到口里了，对这个苹果更有胜解，更有所证，亲自领略到了苹果的味道，那么从里到外全部证得了这个苹果，这个才叫作最彻底的证，甚至说你眼睛看那个东西都不叫证。虽然你看见这个苹果了，你不要把你这个看当作证，它之间的差别其实是很大的。

禅定是证果、见道最重要的一个因缘条件。你因缘条件不具足，你只是在一个解的范围，或者仅仅是一种知见的范围。虽然你的知见好像比较圆满了，好像挺通透了，你再通透也是一种知见，解得再好，它也是一种解，因为你的因缘不具足，没有禅定，甚至你的禅定比较浅，或者你的禅定断断续续，那么你这个水就没有烧开，没达到沸点，那么就不属于证。证呢，必须你这个因缘条件都圆满，不仅禅定是连续的，而且禅定非常深，能保持下去，这个禅定越来越深，深到一定程度，再加上你的知见越来越深，你心越来越空、越来越空，这几方面因缘条件都聚合到一块了，那么你这个水达到沸腾，你这边就叫作证果。证果以后，回头来观察五蕴，和证果之前你对五蕴的解，你两相对比来看呢，那个层次差得非常大。层次这么大差别，证悟以后，你的身口意行完完全全跟以前不一样了，因为你亲自见着了这个东西，那你身口意肯定要改变。你没有亲自见着之前，你的身口意改变不了，或者说你能够轻轻的降服，因为你再见道之前在解的阶段，也熏了意根，只是熏得不到位，意根没有达到圆满，没有达到圆满的解，那么你就没有证悟，必须你熏意根熏到圆满了，就是在你解悟的阶段也熏到意根，只是非常轻。看看祂熏到什么程度，你对佛法的解就解到什么程度。解到圆满了，因缘圆满了，那个时候才是证。

那就回到问题的最初，最初就是说证初果、证二果，必须在未到地定当中，而且是未到地定具足、圆满；证三果、四果呢，必须在初禅定中，因为你证了二果以后，或者是直接从凡夫一下子修到三果，这个时候你初禅定要圆满的具足，而且在这当中，你一下子贪欲断了、嗔恚断了，这两个结断了，加上前面的三缚结同时都断了，断了这个时候才叫三果，三果的证量才出来。如果你不是在初禅定当中，你这个知见也很圆满，但是定还不具足，这时候对三果来说也算一个解，也不是证。证呢，要回头检查，前后有一个三昧的发展的过程，这个三昧啊，越来越具足，越来越深，到最后啪一下子，祂也有一个顿，顿悟，叫顿证，然后就处于非常甚深的三昧当中，初果、二果、三果、以及四果都是这样，前后三昧一定越来越具足，越来越深，到最后顿断、就顿证、顿悟，之后又处于三昧当中，这个比前面的三昧更加的圆满，觉明时间更长，烦恼更轻微，三果就没有烦恼，或者祂有的执，在觉明当中其他的烦恼没有断，祂不现前，只是过了这个觉明时间，没有断的烦恼，祂会现前一些，到四果就没有烦恼了，但是四果人、三果人他有时候初禅定会退的，他不可能一天二十四小时都在初禅定当中。没有初禅定的时间呢，可能稍微现一点烦恼，然后又会下去的，但是他的知见已经圆满具足了，他的烦恼不会总现前，只是偶尔那一下子，那个时候就代表他的一种烦恼习气、烦恼的势力。烦恼断了，祂的势力不是一下子消灭掉的，有时候势力要起来，他就现一下烦恼，现一下烦恼祂又会下去了，但他现这一下烦恼和凡夫所现出来烦恼有本质上的区别，区别在哪儿呢？凡夫所现起的烦恼祂是由心往外的，祂走心，这个烦恼延续的时间比较长，而且不容易消除，烦恼现起来也挺深，祂走心；断了烦恼以后，他的烦恼势力、习气又现前了，他有烦恼势力嘛，这个势力盛的时候，现前了，势力盛现前的烦恼，祂不走心，只是一种习惯，他不走心，然后这件事情过去了，他心马上就变了，他马上就没有烦恼了，就跟没事人一样，他只是一种习气、习惯，他不是从心往外的，他给你起嗔啊，他给你贪啊，他都不是，他是一种习，这种习说断，马上就没有了，瞬间就没有了，所以说一闪念的功夫，现起了，马上就没有了，他自然而然没有，也不用去压制，因为祂现起来的时候他也不是太走心的，说这个人对我特别生气，根本不是特别生气，只是一种习惯了。还有贪欲，祂也是一种习惯了。三果人贪欲、嗔恚都断了，只不过一种习气，习气就非常轻微啦，现起来的速度也非常的快，祂也不走心，不那么入心，这就是圣人所现起来的烦恼和凡夫现起来的烦恼之间的区别。

还有佛世时那些外道遇到佛的时候，佛给讲法，都证果了，证果有初果、二果、三果、四果，那些外道啊全部修禅定，只是他们没有空的理论，不知道整个五蕴全部都是无我的，他没有这个理论，他们就有点理论不足，但禅定非常好，以这个禅定呢，他也断了一部分的烦恼，只是根本烦恼没有断，比如说贪欲这个烦恼，根本没有断，断了就是三果，没断呢，三果之前或凡夫以禅定压着，压着粗的烦恼他都给断了，细微的、根本的那个根没断，只是断的那个枝和叶，根没断。佛一给讲法，他在禅定中就把根断了，根一断，才是三果、四果，根不断，初果、二果，或者是凡夫。你根不断的时候，凡夫虽然有禅定，把那个粗烦恼断了，根不断的时候呢，你禅定一消失，根本烦恼现起，那个枝叶也会现起的，那你所有的烦恼都跟着现起，你先前所断的那些粗的烦恼祂又起来了，就是说根不断就有这个弊病。那三果人、四果人是把烦恼的根断了，根断了他可能要有一些枝叶，这些枝叶用不了多长时间枯萎了，这个枝叶烦恼也会断了。其实在证果之前呢，五品就把这个粗的烦恼给断了，就是把那个枝叶断了，到三果的时候把那个根断了，根断了以后有些时候现起一点，瞬间现起的烦恼那叫烦恼习气或势力吧，那个会马上就消除的，这个不影响他入无余涅槃，不影响他解脱。

那些外道四禅八定都具足了，甚至非想非非想定都具足了，但是他在那里头不能听闻佛法，必须都出来，从那个非常深的禅定中出来，二禅、三禅、四禅、四空定啊，从那定中出来，在佛身边，听佛讲法，这个时候他可能在初禅定当中，有的在未到地定当中，都有禅定，这时候听佛一讲法，瞬间一思惟，他这个思惟就很深了，他和没有禅定人的思惟绝对不一样的，就是你们把禅定修起来你再思惟，你跟你自己从前的思惟比较，你就发现，其中的差异是很大的，有禅定的思维瞬间就入进去了，周围一切都忘记了，不会把精力放在周围其他事情上，他心无杂念了，这个时候他思惟力是非常深的，以这样非常深的思惟力，祂的力量非常足，他一下子就能顿悟。如果你没有禅定，你的思惟是非常浅的，非常浅的思维你的力量不足，你不可能把这个佛法的根源给解决了，就不可能证，不可能顿悟，没有禅定，就是说证和解祂是有决然的区别，差别就在于你是否具备禅定？你是否思惟力非常深？力度是否非常大，能够一刀下去，把你三缚结全给砍断？在于这个，这个禅定就相当于智慧的刀一样，获得的智慧。