修学如来藏法门有什么意义?
一切佛法的修学,都是为了证得我空和法空,灭除七识的我见、法见和我执法执,消除七识的无明烦恼惑。每个人心里一定要明确这个目标指向,这样修学佛法修学如来藏法才有意义,否则就成了一门学问,修行与学问打成了两截,导致学问是学问,修行是修行,两者不相干。我们应该清楚这点,学问不能断除无明烦恼,还会徒增烦恼和系缚,甚至增加无明生死惑业。
为什么会出现学问与修行成为两截的现象?根本问题在于缺少禅定和如实观行,缺少与身心世界的对号与联系,其中一个错误观点认为菩萨不断烦恼就是问题的直接根源。由于修行目的不明确,导致学问虽然累积起来了却没有实义。修学如来藏法就是用来断除烦恼的,只要方向方法对路了,烦恼就会一点点消融,想不断也会不知不觉断了。如果方向方法错了,知识学问可以不断增加,而烦恼却不会减少,甚至还有可能烦恼会随着学问的增长而增长,这样学法真是错会了,颠倒了。
众生由于历劫处于无明烦恼中,导致六道生死轮回种种苦难不断,菩萨是众生中的一份子,同样也是由于无明烦恼而生死轮回,同样需要修行断除无明烦恼,断除生死结缚离苦得乐。只有自身断除了无明烦恼,才有资格当菩萨引导大众也断除无明烦恼,离苦得乐,走向解脱。如果一个菩萨处在烦恼深渊中,怎么能有能力和资格引导别人走出烦恼深渊?
所以菩萨不用断烦恼也不要断烦恼,这个观点是极其害人的,不断烦恼还要学佛修行干什么?度众生而不让众生断烦恼,那要把众生度成什么样?难道众生一个个都成为学问知识的收集者,成为理论行家才是最终的归宿吗?知识理论学问能抵挡得住生死吗?能当福德当饭吃吗?有烦恼就无德,既没福德也没功德,无福德无功德的众生,就是生死业障凡夫,那还谈什么修行和度众生?
那些学如来藏法的人,把如来藏分析意解得清清楚楚,可是自身却没有一丝受益,烦恼仍然如故,智慧仍然浅薄,结缚仍然系缚着自心,这样修学到最后都是徒劳无功。不管如来藏如何清净,如何无我,如何具足一切戒定慧,五阴七识不清净,不能无我,没有戒定慧,照样无福无慧,苦恼无边,解脱无望,如来藏照样会把五阴七识变生在三恶道中受苦,在六道苦海里头出头没。
所以修学一定要如理如法如律,不能偏离正确的目标和航线,要用佛陀的戒律严格要求自己,要严格按照佛所说的戒定慧三无漏学准则去修学,目标是心地无漏,无漏就是要无无明无烦恼,这样才是正确的修行之道,不要再说菩萨不断烦恼了,这是邪见,与修行背道而驰。
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