不断烦恼能否证菩提

有的人说，明心和证初果，没有断烦恼，身心没有什么变化，没有转变，这是正常的。可是这却是非常不正常的，这样大的生死大事，颠覆了从前重大的错误知见，对五蕴世间的认知从有到空，身心怎么能没有任何改变？四正勤如法的修行，身心怎么能不发生变化？七觉支的如理修行，身心怎么能不改变？心不改变，如何是证果和明心？即使在世间法里，意根真正知道个什么事情，也会激动得异乎寻常，身体有很大变化，心里激动万分，或者热泪盈眶，或者身心颤动，或者神情肃然，或者几天睡不着觉等等。

在证果之前修行三十七道品过程中，身心都会一点点的发生变化，与从前有很大的区别，如果区别很明显了，断除了欲界五品惑，就是初果向了。如果身心始终没有什么变化，那就是没有如法修行，修行方向不对，或者是根本不精进，或者是只停留在广学多闻和情思意解上，或者是在世俗法上用心比较多，法理并没有真正入心。

俱舍论里讲只要真修道，如理的修道，必降伏烦恼惑，然后断除烦恼惑，在修道的过程中就是这样，修道的结果更是这样，然后才能成为初果向，再次成为初果。不断一丝烦恼惑，身心没有转变，就仍然属于具缚的凡夫，被烦恼惑五花大绑动弹不得，如何能进趣菩提道，转变身份？如果强行索取身份，那就只能有其名无其实，名不副实的，叫作欺世盗名。

很多人都以为，只要能讲出法就已经实证了，可事实却不是这样。如果不是经过实证以后来讲法，就没有真正的指导意义，那段路自己都没有走过，就无法指导别人具体如何走，自己心里如果贪嗔痴烦恼炽盛，处处都是渗漏，是没办法指导他人降伏烦恼和断除烦恼的。

有个一指禅公案，师父在一个引导他的尼师竖起食指的时候，立时就悟了，小沙弥看见了就想：原来这就是悟啊！于是小沙弥在师父不在的时候，见人问法就同样竖起食指，告诉对方这个就是那个真如，鹦鹉学舌学的可像模像样了。如今人的悟，与这个小沙弥的悟没有什么区别，虽然能比比划划的，与祖师们的作略还挺相像，好像是个机锋似的，也好像能引导人，但是外行看热闹，内行看门道，这些手法只能欺骗一些外行人罢了。各种机锋都是八个识和合，有真有妄，如果真妄不分，把妄也当作了真，再怎样比划也不是机锋。

阿难在佛涅槃一百年的时候，听见一个小沙弥把生灭法念成了水老鹤，就给他纠正过来，可是小沙弥问他师父哪个对，他师父说你别听阿难的，他已经老糊涂了，按照我教你的念就对了。于是小沙弥还是一如既往的念，阿难听到了就想，佛刚刚涅槃一百年，佛法就被误传成了这样，未来世离佛更远，佛法该演变成什么样？众生真是太愚痴了，于是阿难一伤心就决定马上涅槃走人，不想看到佛法慢慢被毁的惨景。那时候的佛法就已经变质了，何况几千年后的今天！今天的时代，绝不是满大街圣人的时代，很多人都非常严重误会佛法的修证了。

如今大小乘法都不是那么珍贵，不是稀有之法了，只要闻法思惟思惟，果位就拿到手了，不需要什么戒定慧，也不需要修六度万行，守戒和修定的人都是傻子。现在什么果都能容易拿到手，比如如梦、如幻观、十回向位的果都不是什么难事，如来藏观行修证之法只要口耳相传，就能把果拿到家里，众生愚痴和颠倒得已经让人无话可说了。