《杂阿含经》第五卷109
云何见识即是我?謂六识身——眼识,耳、鼻、舌、身、意识身。于此六识身一一见是我,是名识即是我。云何见识异我?见色是我,识是我所,见受、想、行是我,识是我所,是名识异我。
首先要把我这个概念弄清楚,才能如实如理观行五蕴十八界无我。如果不知道何为我,那要如何观行断我见呢?比如说部队要整装待发去消灭敌人,如果不知道敌人是谁在哪里,如何才能出发去消灭敌人?
只有把我是谁弄清楚,才能让这个我断我见。如果不知道我 是谁,如何让那个我断我见呢?就比如说要打蛇,不知道蛇的七寸在哪里,如何能把蛇打死呢?
解释一下上文
释:如何认为识就是我呢?识就是所谓的六识身——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识身。是谁见这六识身是我呢?当然就是第七识意根了,是意根把六识身当作是我(自己)。
佛说对于这个六识身,见六识身是我(自己),认为六识身是我(自己)。有此知见观点的就是意根,这就叫作识即是我(自己)。
见六识身异于我(自己)是怎么回事呢?那就是说意根认为色蕴是我(意根),而识蕴是我(意根)所有的;或者是认为受想行蕴是我(意根),而识蕴是我(意根)所有的。这就是叫作识蕴异于我(意根)。
佛在这小段落里,确实是在说我就是意根,意根就是所谓的我。意根把色受想行识当作是自己,或者是当作自己所有的功能作用。那么断我见就应该让这个所谓的意根我去断我见,只要意根不再把色受想行识当作我和我所有的,我见就断了。
可见,佛在讲阿含经时,非不讲意根,非没有说意根就是我,从前到后佛就是要让意根断除我见,断除色受想行识为我的我见。
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