阿毗达摩俱舍论第九卷

（十一）原文：此中欲者。谓五妙欲。见谓六十二见。如梵网经广说。戒谓远离恶戒。禁谓狗牛等禁。如诸离系及婆罗门播输钵多。般利伐罗勺迦等异类外道。受持种种露形拔发披乌鹿皮。持髻涂灰。执三杖剪须发等无义苦行。我语谓内身。依之说我故。 

释：这里所说的欲，是指五欲，由于染着色声香味触引起的对财色名食睡的贪欲，见是指六十二见，如梵网经中所说。戒是指佛制定的戒，远离恶戒的戒。禁是指守持类似狗牛鱼等等的习性，比如离系、婆罗门播输钵多、般利伐罗勺迦等异类外道，他们所受持的种种无意义的苦行，如裸露形体、拔出须发、身披鹿皮、往头发上涂抹草灰、执三杖剪须发等等没有任何意义的苦行。我语是指依着五蕴内身，执为是我。 

原文：有余师说。我见我慢名为我语。云何此二。独名我语。由此二种。说有我故。我非有故。说名我语。如契经说。苾刍当知。愚昧无闻诸异生类。随假言说。起于我执。于中实无我及我所。于前四种取。谓欲贪。故薄伽梵诸经中释。云何为取。所谓欲贪。由取为缘。积集种种。招后有业。说名为有。 

释：有别的大师说，我见和我慢叫作我语。为什么说我见和我慢就是我语？因为我见和我慢里有我的缘故，而我不有，所以说是我语。就像契经中说的，比丘那么应当知道，愚痴没有见闻的异生种类，随顺于虚假的言说，生起我的执著，在其中确实没有我和我所有的。对前四种法的取，叫作欲贪，所以佛陀在各个经中解释说，什么是取？取就是欲贪，以取为缘，积集种种业，招引后世的业果，就叫作有。 

原文：如世尊告阿难陀言。招后有业。说名为有。有为缘故。识相续流。趣未来生。如前道理。具足五蕴。说名为生。以生为缘。便有老死。其相差别。广说如经。如是纯言。显唯有行。无我我所。大苦蕴言。显苦积集。无初无后。集言为显。诸苦蕴生。毗婆沙宗如前已说。 

释：如世尊告诉阿难说，招致出来的后世的业，叫作有，以有为缘故，六识相续流转不灭，能趣向未来世生。与从前的道理一样，五蕴具足了叫作生，以生为缘，便有老死。这些支分的相貌都有差别，广泛如经中所说。像这样纯粹的言说，显示出了缘生法只有行，并没有我和我所，所说的纯大苦蕴集，显示出苦的积集没有最初也没有最后，说积集是为了显示诸苦蕴的生。这个问题毗婆沙宗已经在前边说过了。