如何思惟一切法都是如来藏性

楞严经中世尊反复讲五阴十八界都是如来藏的性质，不是因缘性，也不是自然性。不是因缘性，不是自然性，多思惟思惟就能理解了，可是如来藏性，就非常难理解了，即使证得了如来藏，也难以观察，理解上也不是那么容易的。

无形无相的四大种子，组成了最最微小的微粒，微粒再聚集，组成了稍微大一点点的微粒，然后四大种子不断组成微粒，微粒不断地聚集在一起，最终形成了肉眼能看得见的物质色法。从无到有，从空的无形的种子，到有形的最最微小的微粒，这本身就是非常神奇的，就像魔幻一样，所以才说如来藏就是魔幻师。

说是如来藏输出四大种子，实质上四大种子并没有出如来藏之外，组成的微粒也没有出如来藏之外，形成的物质色法也没有出如来藏之外。我们的色身就在如来藏里生生灭灭，没有出到如来藏之外，如来藏无形无相，色身就不可能有形有相，那到底是什么状态呢？

如果说物质色法有生，一定要脱离如来藏，出到如来藏之外，有单独的形相，四大种子出到如来藏之外，灭了四大种子又回到如来藏里。可是四大种子无形，怎么会变出有形的物质？如何转换？在如来藏之外，物质如何存在和变化？谁来依托物质？

四大种子组成微粒，微粒聚集，组成更大的微粒，四大种子不断组成微粒，微粒不断聚集，最后色身出现了，有形有相。色身却无生，没有出到如来藏之外，四大种子没有出如来藏之外，色身就不能出到如来藏之外。如果四大种子离开如来藏形成了微粒，四大种子离开如来藏如何有功能作用，谁给它们的？种子离开如来藏如何运作？如何从无形变造出有形？色身出如来藏之外，如何存在和变异？谁来依托它？死亡时四大分离，种子回到如来藏中，是如何回去的？如果出如来藏之外，也就谈不到回到如来藏之中。原来都是如来藏自己在玩，自己在搞游戏，自己魔幻给自己看的，自娱自乐。

识种子生出来，形成识心，识种子不出如来藏之外，识心就不出如来藏之外。离如来藏没有种子，离如来藏没有识心，没有识心的心所法，没有受想行识。如果受想行识在如来藏里运作，生生灭灭，乱起乱灭，那么色受想行识都是如来藏家里的事，幻化也没有幻化出家外，如来藏独享，自娱自乐。

一切法都没有出如来藏之外，所以无生，也不会回到如来藏中，所以无灭。世间什么现象也没有，也没有世间，什么也没有，什么也不存在，那么就成天睡大觉吧。可是是谁睡大觉呢？如来藏里的规则法则那么神秘，神神叨叨的，不弄明白，恐怕也睡不好觉。