原文:如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗在耆阇崛山中。时。有长者子名输屡那。日日游行。到耆阇崛山。诣尊者舍利弗。问讯起居已。却坐一面。语舍利弗言。若诸沙门婆罗门。于无常色。变易不安隐色。言我胜。我等我劣。何故沙门婆罗门作如是想。而不见真实。
若沙门婆罗门于无常。变易不安隐。受想行识。而言我胜。我等我劣。何故沙门婆罗门作如是想。而不见真实。若沙门婆罗门于无常色。不安隐色变易色。言我胜。我等我劣。何所计而不见真实。
于无常变易不安隐。受想行识。言我胜我等我劣。何所计而不见真实。输屡那。于汝意云何。色为常为无常耶。答言。无常。输屡那。若无常。为是苦耶。答言。是苦。输屡那。若无常苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见色是我异我相在不。答言。不也。
输屡那。于意云何。受想行识为常为无常。答言无常。若无常。是苦耶。答言。是苦。输屡那。识若无常苦。是变易法。于意云何。圣弟子于中见识是我异我相在不。答言。不也。
输屡那。当知色。若过去。若未来。若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切色不是我。不异我。不相在。是名如实知。如是受想行识。若过去。若未来。若现在。若内若外。若粗若细。若好若丑。若远若近。彼一切识不是我。不异我。不相在。是名如实知。输屡那。如是于色受想行识。生厌离欲解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。
释:长者子输屡那对舍利弗尊者说:如果沙门婆罗门对于无常的色阴,变易不安稳的色阴,说我胜于他人,或者说我与他人平等无差,或者说我不如他人。因为什么沙门婆罗门生出这样的想法,而不能见到色阴的真实相呢?如果沙门婆罗门对于无常的、变易的、不安稳的受想行识,而说我胜于他人,或者说我与他人平等无差,或者说我不如他人,比他人低劣,为什么沙门婆罗门要生出这样的想法,而不能见得到受想行识的真实相呢?如果沙门婆罗门对于无常的色阴、不安稳的色阴、变易的色阴,而说我胜于他人,我与他人平等无差,我比他人低劣,他是如何见得到自己胜、自己劣、自己等于他人,而见不到真实的相?沙门婆罗门对于无常的受想行识、变易的受想行识、不安稳的受想行识,而说自己胜、自己劣、自己等于他人,这又是从何处见得到胜劣之法而见不到真实相?
舍利弗问输屡那:你是怎么想的?色阴是常在的,还是无常的?输屡那答:无常的。问:色阴如果是无常的,是苦的吗?答:是苦的。舍利弗说:色阴如果是无常苦的,就是变易法。你怎么认为,圣弟子在无常苦变易的色阴中,能见色阴是我是我所有的,色阴与我是相在的吗?输屡那说:不能见色阴是我异我相在。
舍利弗问:输屡那,你怎么想,受想行识是常在的还是无常的?输屡那回答:无常。舍利弗问:如果是无常的,就是苦的吗?答:是苦的。舍利弗说:受想行识如果是苦的,就是变易的法,你怎么想呢?圣弟子在无常变易的法中能见受想行识是我、是我所、互相存在含藏着吗?答:不能,受想行识不是我,也不是我所,我与我所不互相存在。把受想行识其中一法当作我,就会把五阴中另外的法当作我所,而这五阴都不是我,也不是我所,我与我所不互相存在和包含。舍利弗说:你应当知道,色阴无论是过去的,还是未来的,还是现在的,无论是身内还是身外的,无论是粗糙的还是细微的,无论是美好的还是丑陋的,无论是离身远的还是近的,那一切的色都不是我,也不是我所,我与色阴不互相存在,我不在色阴里,色阴不在我里。知道这些法才是如实的知法。
受想行识也是这样,不管是过去的,还是未来的,还是现在的,不管是身内的,还是身外的受想行识,不管是粗略的,还是微细的,不管是善的还是恶的,不管是离现在远的还是近的,这一切的受想行识都不是我,也不是我所,我与我所不互相存在和包含。这样才是如实的了知受想行识。输屡那,这样就会对色受想行识生起厌离心,能离开欲贪,得到解脱。也解脱了五阴为我和我所的知见,证知自己此生已尽,清净的梵行已建立,所应该作的都作了,不会再有后世了。
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