原文:如是我聞。一時。佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時。尊者捨利弗在耆闍崛山中。時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣尊者捨利弗。問訊起居已。卻坐一面。語捨利弗言。若諸沙門婆羅門。於無常色。變易不安隱色。言我勝。我等我劣。何故沙門婆羅門作如是想。而不見真實。
若沙門婆羅門於無常。變易不安隱。受想行識。而言我勝。我等我劣。何故沙門婆羅門作如是想。而不見真實。若沙門婆羅門於無常色。不安隱色變易色。言我勝。我等我劣。何所計而不見真實。
於無常變易不安隱。受想行識。言我勝我等我劣。何所計而不見真實。輸屢那。於汝意雲何。色爲常爲無常耶。答言。無常。輸屢那。若無常。爲是苦耶。答言。是苦。輸屢那。若無常苦。是變易法。於意雲何。聖弟子於中見色是我異我相在不。答言。不也。
輸屢那。於意雲何。受想行識爲常爲無常。答言無常。若無常。是苦耶。答言。是苦。輸屢那。識若無常苦。是變易法。於意雲何。聖弟子於中見識是我異我相在不。答言。不也。
輸屢那。當知色。若過去。若未來。若現在。若内若外。若粗若細。若好若醜。若遠若近。彼一切色不是我。不異我。不相在。是名如實知。如是受想行識。若過去。若未來。若現在。若内若外。若粗若細。若好若醜。若遠若近。彼一切識不是我。不異我。不相在。是名如實知。輸屢那。如是於色受想行識。生厭離欲解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
釋:長者子輸屢那對捨利弗尊者說:如果沙門婆羅門對於無常的色隂,變易不安穩的色隂,說我勝於他人,或者說我與他人平等無差,或者說我不如他人。因爲什麽沙門婆羅門生出這樣的想法,而不能見到色隂的真實相呢?如果沙門婆羅門對於無常的、變易的、不安穩的受想行識,而說我勝於他人,或者說我與他人平等無差,或者說我不如他人,比他人低劣,爲什麽沙門婆羅門要生出這樣的想法,而不能見得到受想行識的真實相呢?如果沙門婆羅門對於無常的色隂、不安穩的色隂、變易的色隂,而說我勝於他人,我與他人平等無差,我比他人低劣,他是如何見得到自己勝、自己劣、自己等於他人,而見不到真實的相?沙門婆羅門對於無常的受想行識、變易的受想行識、不安穩的受想行識,而說自己勝、自己劣、自己等於他人,這又是從何處見得到勝劣之法而見不到真實相?
捨利弗問輸屢那:你是怎麽想的?色隂是常在的,還是無常的?輸屢那答:無常的。問:色隂如果是無常的,是苦的嗎?答:是苦的。捨利弗說:色隂如果是無常苦的,就是變易法。你怎麽認爲,聖弟子在無常苦變易的色隂中,能見色隂是我是我所有的,色隂與我是相在的嗎?輸屢那說:不能見色隂是我異我相在。
捨利弗問:輸屢那,你怎麽想,受想行識是常在的還是無常的?輸屢那回答:無常。捨利弗問:如果是無常的,就是苦的嗎?答:是苦的。捨利弗說:受想行識如果是苦的,就是變易的法,你怎麽想呢?聖弟子在無常變易的法中能見受想行識是我、是我所、互相存在含藏著嗎?答:不能,受想行識不是我,也不是我所,我與我所不互相存在。把受想行識其中一法當作我,就會把五隂中另外的法當作我所,而這五隂都不是我,也不是我所,我與我所不互相存在和包含。捨利弗說:你應當知道,色隂無論是過去的,還是未來的,還是現在的,無論是身内還是身外的,無論是粗糙的還是細微的,無論是美好的還是醜陋的,無論是離身遠的還是近的,那一切的色都不是我,也不是我所,我與色隂不互相存在,我不在色隂裡,色隂不在我裡。知道這些法才是如實的知法。
受想行識也是這樣,不管是過去的,還是未來的,還是現在的,不管是身内的,還是身外的受想行識,不管是粗略的,還是微細的,不管是善的還是惡的,不管是離現在遠的還是近的,這一切的受想行識都不是我,也不是我所,我與我所不互相存在和包含。這樣才是如實的了知受想行識。輸屢那,這樣就會對色受想行識生起厭離心,能離開欲貪,得到解脫。也解脫了五隂爲我和我所的知見,証知自己此生已盡,清淨的梵行已建立,所應該作的都作了,不會再有後世了。
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