阿毗达摩俱舍论第九卷

（七）原文：由如是理为证。故知若尔。便应有大过失。诸由正理。可得证知。一切皆应不须更说。故彼所说。不成释难。然上所言。经不别说。老死有果。无明有因。生死便成有终始者。此难非理。经意别故。亦非所说理不圆满。所以者何。此经但欲除所化者。三际愚故。由所化者。唯生是疑。云何有情。三世连续。谓从前世今世得生。今世复能生于后世。 

释：由这样的道理作为证明，所以应该知道如果像那样说不如理作意是无明的因，就会有大过失了。一切都由如理作意可以得证，不用再说什么了，所以那个人所说的不如理作意的无明的因，属于取支所摄的观点，就不会成为我们释法之阻难。然而上述所说的观点，契经里并没有说过，如果老死以后还有果，无明之前还有因，那么生死便成了无有始终的了，这种难问没有道理，契经之意也不是这样，也不是经中所说的道理不圆满。为什么这样说呢？此经只是想消除所要化导的人的三际愚惑，因为所要化导的人只生这样的疑惑：为什么有情是三世连续不断的，从前世生出今世，有今世还能再生后世？ 

原文：如来但为除彼疑情。说十二支。如前已辩。谓前后中际。为遣他愚惑。如世尊告诸苾刍言。吾当为汝说缘起法。缘已生法。此二何异。且本论文。此二无别。以俱言摄一切法故。如何未来未已起法。可同过现说缘已生。云何未来未已作法。得同过现说名有为。 

释：如来只是为了消除他们的疑惑，说缘起法有十二支，如前边已经辨明的前后中际，是为了遣除他们的愚惑。例如世尊告诉诸比丘们说，我应当为你们说缘起法和缘已经生出的法，这二者的区别。本论说这二者没有差异，因为都是说缘起法摄受一切法的缘故。为什么说未来还没有生起的法，可以与过去和现在已经生起的法一样，都说为是由缘已经生起的法？为什么说未来还没有造作之法，可以同过去和现在的法一样都说为是有为法？ 

原文：由能作思力已造故。若尔无漏。如何有为。彼亦善思力已造故。若尔就得涅槃应然。理实应言。依种类说。如未变坏。亦得色名。由种类同。所说无失。 

释：由能有所造作的思择力，已经造作了的缘故，说为有为法。如果此法无漏，如何说为是有为？因为无漏法也是善的思择力所造作的缘故，由无漏法证得涅槃也是理所当然，从道理上也确实应该说为是有为法。依照法的种类而说，如果还没有变坏的法，也应该有色的名字，由于种类相同，所说的就没有过失。