阿毗達摩俱捨論第九卷

（七）原文：由如是理爲証。故知若爾。便應有大過失。諸由正理。可得証知。一切皆應不須更說。故彼所說。不成釋難。然上所言。經不別說。老死有果。無明有因。生死便成有終始者。此難非理。經意別故。亦非所說理不圓滿。所以者何。此經但欲除所化者。三際愚故。由所化者。唯生是疑。雲何有情。三世連續。謂從前世今世得生。今世複能生於後世。 

釋：由這樣的道理作爲証明，所以應該知道如果像那樣說不如理作意是無明的因，就會有大過失了。一切都由如理作意可以得証，不用再說什麽了，所以那個人所說的不如理作意的無明的因，屬於取支所攝的觀點，就不會成爲我們釋法之阻難。然而上述所說的觀點，契經裡並沒有說過，如果老死以後還有果，無明之前還有因，那麽生死便成了無有始終的了，這種難問沒有道理，契經之意也不是這樣，也不是經中所說的道理不圓滿。爲什麽這樣說呢？此經只是想消除所要化導的人的三際愚惑，因爲所要化導的人只生這樣的疑惑：爲什麽有情是三世連續不斷的，從前世生出今世，有今世還能再生後世？ 

原文：如來但爲除彼疑情。說十二支。如前已辯。謂前後中際。爲遣他愚惑。如世尊告諸苾芻言。吾當爲汝說緣起法。緣已生法。此二何異。且本論文。此二無別。以俱言攝一切法故。如何未來未已起法。可同過現說緣已生。雲何未來未已作法。得同過現說名有爲。 

釋：如來只是爲了消除他們的疑惑，說緣起法有十二支，如前邊已經辨明的前後中際，是爲了遣除他們的愚惑。例如世尊告訴諸比丘們說，我應當爲你們說緣起法和緣已經生出的法，這二者的區別。本論說這二者沒有差異，因爲都是說緣起法攝受一切法的緣故。爲什麽說未來還沒有生起的法，可以與過去和現在已經生起的法一樣，都說爲是由緣已經生起的法？爲什麽說未來還沒有造作之法，可以同過去和現在的法一樣都說爲是有爲法？ 

原文：由能作思力已造故。若爾無漏。如何有爲。彼亦善思力已造故。若爾就得涅槃應然。理實應言。依種類說。如未變壞。亦得色名。由種類同。所說無失。 

釋：由能有所造作的思擇力，已經造作了的緣故，說爲有爲法。如果此法無漏，如何說爲是有爲？因爲無漏法也是善的思擇力所造作的緣故，由無漏法証得涅槃也是理所當然，從道理上也確實應該說爲是有爲法。依照法的種類而說，如果還沒有變壞的法，也應該有色的名字，由於種類相同，所說的就沒有過失。