楞严经第一卷世尊教导意识与如来藏的区别

原文：尔时世尊。开示阿难。及诸大众。欲令心入无生法忍。于师子座。摩阿难顶。而告之言。如来常说。诸法所生。唯心所现。一切因果。世界微尘。因心成体。 

释：世尊想让阿难及大众们悟入无生法忍，明得不生灭的本心如来藏，就在狮子座上手摸阿难头顶，告诉阿难说：如来我常常说，世间所出生的诸法，都是本心如来藏所变现出来的。世间一切的因因果果，世界全貌乃至于微细到微尘这样的法，都是因为本心如来藏才有自己的体性，若没有本心如来藏这些诸法就没有自己的体性了。 

唯的意思是唯一、只有、单单、独一无二，世尊的意思是说世间一切所出生的法全部都是如来藏出生的，不从其他任何一个法中出生，其他的法都是出生诸法的助缘，不是直接生因。没有这些助缘诸法就不能出生，但即使有助缘，没有如来藏，也不能出生诸法。世尊又继续说，世界乃至微尘，一切因果，都因为本心如来藏才能成就自己的体性，是如来藏赋予了诸法的体性，没有如来藏，诸法都不能出生，也就没有诸法的相貌和体性了。 

比如说众生的色蕴，是如来藏用四大种子出生的，色蕴的性质和相貌是如来藏赋予的，本质是四大的属性；受想行识四蕴是如来藏用识种子出生的，出生以后才有受想行识的功能体性，若如来藏不出生受想行识，就没有受想行识以及其功能体性，受想行识的功能体性实质就是识种子的体性和相貌。 

原文：阿难。若诸世界。一切所有。其中乃至。草叶缕结。诘其根元。咸有体性。纵令虚空。亦有名貌。何况清净。妙净明心。性一切心。而自无体。若汝执吝。分别觉观。所了知性。必为心者。此心即应。离诸一切。色香味触。诸尘事业。别有全性。如汝今者。承听我法。此则因声。而有分别。 

释：阿难，如果各个世界中所具有的一切法，其中包括最细微的草叶和根茎都微细的结缕草也都有它们自己的属性，就连虚空也有它的相貌和体性，更何况清净的微妙明净的本心，能让一切法都有体性的心体，怎么能没有祂的自体性呢？如果你一定要执著的认为，有分别性有觉观有了知性的心体，一定是本心的话，那么这个心就应该离开所有一切的色香味触，离开所有在尘境上的造作，另外还有自己全部的体性。就像你现在在专心的听我讲法，这就是因为有尘境的声音，你的心才有了分别，如果没有了声音，你的心就分别不了声音了。这个能分别声音的心就不是本心。 

这里世尊教导大众要能分清意识和如来藏的区别，能了别尘境的是意识，在声音等尘境出现时，才能有意识对尘境的了别，没有尘境就没有意识的了别。如来藏不了别尘境，但离开尘境还能有自己全部的体性，五遍行心所法没有任何尘境的时候仍然正常运行，作意触受想思这些心行永远不停的运转着。 

原文：纵灭一切。见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘。分别影事。我非敕汝，执为非心。但汝于心。微细揣摩。若离前尘。有分别性。即真汝心。若分别性。离尘无体。斯则前尘。分别影事。尘非常住。若变灭时。此心则同。龟毛兔角。则汝法身。同于断灭。其谁修证。无生法忍。 

释：纵然你灭除一切对六尘的见闻觉知，内心幽闲守着空寂，不思不想不分别，没有念想，这仍然是对法尘的分别了知，是意识造作的虚幻事。我不是一定要你把这个分别性不当作心来对待，但是你在心里再微细的揣摩揣摩思量思量，如果离开了所对的尘境还有分别性的话，这个心就真的是你的本心，如果这个分别性离开了尘境，就无体可得了，这个分别性就是对尘境进行分别的意识所作的幻化事。而尘境并不是永远存在不灭的，如果尘境改变了灭去了，这个分别尘境的心就与龟毛兔角一样了，那么你所认的这个法身就相当于断灭了一样，还有谁能修证无生法忍？ 

世尊的意思是法身不是断灭的，并且是众生修证无生法忍的标的，如果法身断灭了，标的就没有了，那么就不能修证无生法忍，获得无生智了。依尘境而有的意识是断灭的，尘境灭意识就灭，所以能了别尘境的心体不是法身。 

这几个段落的意思，都表明了世尊在教导大众如何能区别开意识与法身本心如来藏，分清生灭的意识与不生灭的如来藏才不会悟错，才不会认贼为子。其中包括这句话：“但汝于心，微细揣摩。若离前尘有分别性，即真汝心。”这句话也表明世尊在教导大众如何区别意识和如来藏，避免真妄混淆不清，没有表明世尊在教导大众明心认取本心的方法。 

有的人特意把这句话提炼出来，拿这句话说事，以证明自己搞的意识明心证果的错误方法是正确的，这里完全没有显示出世尊在教意识明心证果，而是在教如何区分真妄心。即使能区分出真妄心，也不代表就能明心证果，也不一定什么时候才能明心证果，但修学大乘法楞严经最基本的应该能明了真妄心的区别，这叫作正知见，仅仅是个知见而已，离明心还很远很远，不要再误会单独意识就能明心证果这样天大的事了。意识单独能明心证果在任何经教里，和真正证悟的大菩萨的论著里都找不到证据，没有真正的善知识会搞情思意解的不可靠的东西。