如何观察我见的落处

寻找自己的我见落处，可以从自己的贪求上来观察，需求过多即为贪，不合理的需求即为贪，不应该求而求，即为贪。为什么有这么多的求呢？因为心中有我，见色身为我，见受阴为我，见想阴为我，见行阴为我，于是为了五阴而去贪求。若心中无我，就会少欲知足，适可而止，不会过多的寻觅和求取，更不会用不如法的手段用不合理的方式，甚至用损人的方式去求取自身的利益。 

心中无我的人，不会费心思去求取，随缘而活，更不会不择手段的求取。无我的人做事都会站在他人的立场来处理问题，考虑他人的利益，照顾他人的感受。但是这种照顾不一定是顺从他人的无理需求，而是为他人长远和究竟的利益为出发点，其用心和行为不一定会得到他人的理解和认同。 

心中有我的人，我见重的人，我执也必然重，为人处事都是从自心为出发点，以自我为重，以自己观点看法为准，不征求他人的意见和看法，不考虑他人的感受，往往是按照自己的习气做完再说，先斩后奏，不管是否侵犯了他人的利益。若果他人不顺从自己，就会气急败坏，采取报复手段，以夺回自我利益，平心中的怨气，不计后果。这样的话，在与自他争斗过程中，自己每胜利一次，无我修证的路上就会倒退一步，往生死苦的坑里就进了一步，今世后世的苦难就会加重一些。 

善于观察，在修行当中很重要的一个环节，善观察就会权衡出一切事情当中真正的利弊得失，长远利益永远重要于现前的利益，长期效应远远大于短期效应。我见重的人目光短浅，往往只看到眼前一点点，被眼前的极小利益蒙蔽了双眼，这就是所谓的业障。 

什么叫作业障？往世的无明业因，增加了自己的我见我执，障碍了智慧的生发，看不清事情的真相，不知道何为自己的真实利益，把无益之事当作极大的利益去求取，结果背道而驰，得不偿失。

众生都觉得无明这一用语比较含蓄，愚痴这用语比较粗俗，其实两个词语都是一个含义，佛陀就是用愚痴这个词语来概括众生的心性，这已经很含蓄了。佛陀有时候也会对弟子们吼一句：咄！痴人！其实不管用什么语言，都不能把众生的痴和蠢表达尽致，说什么都不解劲，说什么众生都无动于衷，只好无语。即使用须弥山当撬棍，都撬不动众生心中的痴、愚、钝。