如何觀察我見的落處

尋找自己的我見落處，可以從自己的貪求上來觀察，需求過多即爲貪，不合理的需求即爲貪，不應該求而求，即爲貪。爲什麽有這麽多的求呢？因爲心中有我，見色身爲我，見受隂爲我，見想隂爲我，見行隂爲我，於是爲了五隂而去貪求。若心中無我，就會少欲知足，適可而止，不會過多的尋覔和求取，更不會用不如法的手段用不合理的方式，甚至用損人的方式去求取自身的利益。 

心中無我的人，不會費心思去求取，隨緣而活，更不會不擇手段的求取。無我的人做事都會站在他人的立場來處理問題，考慮他人的利益，照顧他人的感受。但是這種照顧不一定是順從他人的無理需求，而是爲他人長遠和究竟的利益爲出發點，其用心和行爲不一定會得到他人的理解和認同。 

心中有我的人，我見重的人，我執也必然重，爲人處事都是從自心爲出發點，以自我爲重，以自己觀點看法爲準，不征求他人的意見和看法，不考慮他人的感受，往往是按照自己的習氣做完再說，先斬後奏，不管是否侵犯了他人的利益。若果他人不順從自己，就會氣急敗壞，採取報複手段，以奪回自我利益，平心中的怨氣，不計後果。這樣的話，在與自他爭鬥過程中，自己每勝利一次，無我修証的路上就會倒退一步，往生死苦的坑裡就進了一步，今世後世的苦難就會加重一些。 

善於觀察，在修行當中很重要的一個環節，善觀察就會權衡出一切事情當中真正的利弊得失，長遠利益永遠重要於現前的利益，長期效應遠遠大於短期效應。我見重的人目光短淺，往往只看到眼前一點點，被眼前的極小利益矇蔽了雙眼，這就是所謂的業障。 

什麽叫作業障？往世的無明業因，增加了自己的我見我執，障礙了智慧的生發，看不清事情的真相，不知道何爲自己的真實利益，把無益之事當作極大的利益去求取，結果背道而馳，得不償失。

衆生都覺得無明這一用語比較含蓄，愚癡這用語比較粗俗，其實兩個詞語都是一個含義，佛陀就是用愚癡這個詞語來概括衆生的心性，這已經很含蓄了。佛陀有時候也會對弟子們吼一句：咄！癡人！其實不管用什麽語言，都不能把衆生的癡和蠢表達盡致，說什麽都不解勁，說什麽衆生都無動於衷，只好無語。即使用須彌山當撬棍，都撬不動衆生心中的癡、愚、鈍。