在禅定中如何调动意根的思量

在禅定中不用意识的思惟而用意根的思量，这个功夫是相当深的，一般人很难做得到，需要有很深的禅定基础，还需要有一定的观行功夫，禅定和观行修行到一定程度，就能把意识的思惟转换到用意根思量了。意识思惟比较浅，浮在表面，一般人都能观察出来，比如反观此刻心里有哪些念头，就知道自己此刻在想着什么，在思考着什么，在打算着什么，这些念头一般都浮在表面，都是意识的思惟。

在这同时，背后也有意根的支持和主导作用，如果定力和智慧不够，就不容易观察出来，认不清自己内心的真正想法。等把心修到非常细致的时候，就能够观察出来在意识思惟的时候，背后有一个力量在起主导作用，那个力量和思绪就是意根的。等到发现了意识背后意根的那种力量，能够抓到意根的时候，就要渐渐地把意识的思惟作用淡化，淡化到一定程度再舍去意识的念头，舍去以后还要保持心里有念头，有意根的思考活动，不让自己完全无念无想，这是很不容易的。

在禅定中要学会努力发现内心深处的那种力量，祂其实是有念的，有思想活动的，是能思考的，那就是意根的思量活动。发现以后就努力保持那个思量活动，不要灭失掉，把意识所思惟的法义交给祂，让祂继续独自思量，这就属于比较深的参究状态了，参禅就是这样，思量五蕴非我就是用这样的功夫。这样就把意根的思量调动起来了，这种思考方式，这样的功夫就叫作意根的思量。

要做到这一点离不开甚深禅定，禅定功夫需要非常好，能把粗的妄念舍掉，而且到一定时候就连细的妄念也要舍掉。妄念就是思惟其它无关紧要的法的念头，也就是杂念和多念，这些念头对于正念都是干扰，所以都要去掉，就剩一个意识所需要思惟的法，然后再把意识的思惟也去掉，让意根来思量这个法，意识和意根交换过来思考问题。这个时候意识还存在着，它起着一种很轻微的了别作用，但是不深度思惟、分析和推理，而是让意根来深深地思量，没有语言、文字和声音，这种思量作用在禅定和智慧不足的时候不容易观察出来。

意根这个思量的功能作用也叫作内心深处的想法。每个人心里的想法都分为两种：一个浮在表面，是浅层次的意识的想法，另一个隐藏在深处，是深层次的，也就是内心深处的意根的想法，代表自己真正的想法。比如说我现在对别人说我打算干什么，其实我没有这种想法，说出来的这种想法有敷衍的意味，内心还有另一种声音和想法。那个想法比较隐秘，也不想让人知道，就用意识的语言来掩盖，或者是转移视线。

不断的反观自己意根内心，抓住自己的意根内心，然后把原本意识所挂念和思考的法转交给意根，让意根来挂念，这样就能让意根时时处处地挂念这个法，意根的思量性就现前了。意根同意就熏染成功，意根没有接受就没有熏染成功，只有功夫到位了才能成功。

在日常生活当中，我们都能用到意根和意根的思量作用，只是观察不到，分别不出来，也不会做总结，就分不清楚是意识的思惟还是意根的思量。这就需要增加禅定功夫和观行智慧，才能把这些问题搞明白。只有禅定深入了心才能细致，才能发现意识和意根的区别，也能区别开内心的声音和表面的声音，从而明了意根思量的状态，抓住意根的那种思量性，慢慢就会运用了。

要达到这种程度，就要加强禅定的修行，提高智慧的分辨力，降伏烦恼，减少妄念，心缘佛法不攀缘世俗法。禅定修得越来越深，心就越来越专注，妄念就越来越少，以至于想舍妄念就能舍掉。心越来越细致，智慧越来越深的时候，意根的功能作用就会发挥得很好。

当色身得到调伏以后，达到定慧等持的程度，就可以直接用意根的思量来解决问题。在对一个法的疑情比较重的时候，直接把这个法挂在心里头，一开始意识挂着，然后把意识的作用减轻、减淡，让意根挂着这个法，这时候就进入了比较深一些的禅定，让意根深深地思量这个法。意根越专注思量，禅定越深，禅定越深，意根思量的也越专注和深入细致，最后就能把这个问题搞清楚，同时就进入一种三昧境界，法喜充满，身心轻安，禅悦出现。三昧就是定慧等持的境界，这个境界出来以后，一天的精神状态都会非常好，身心都非常轻安。