学佛成就的标志就是心空

如果认为一切法都是真实存在的，心就不能空，就是无明。有一个法你认为是真实的，这个法就会障碍你，成为你心中的尘埃，这个思想观念就是无明惑；乃至于说喜欢成佛，认为成佛这个法也是真实的，这仍然是无明。所有的无明都破尽，空去一切，心中一法不留，才与如来藏等同，才能成佛，修到最后有一个想成佛的心，心中有成佛这个法，也成不了佛。修到内心里万法皆空，无相、无愿、无作，才是真正的成就。

八地菩萨之前心有为的成分多，到八地菩萨心就无为空了，内心才真正的无为无所作，供养三宝、为众生为佛教做事业时心也是空的，佛才给授记成佛。心不空时，七地菩萨之前，尽管有为善法造作得很多，非常精进地供佛、供法、供僧，佛也不会给授记成佛，因为心里还是有为不空，与如来藏的无为不相应，无明还重，佛就不给授记。虽然你生生世世供佛，把三千大千世界的珠宝全部供养给佛法僧三宝，佛都不给授记，何况是造作那些世俗的有为法。

但是通过做这些有为法能增加自己的福德，用来获取成佛智慧的资粮增加了，才能使得智慧增长，所以不能说一切法皆空，我就什么福德也不修，那你心里还是空不了，还是有我。没有福德的支撑，真正的空的智慧就不会出现，就算认为某某法空，但业不能证得，不是真正的空，在行为造作上还是不空。

既然修行是要认识和证得一切法空，我们在做事情的时候，不要认为做的越多越有功德，不是这样；在度众生的时候，不要认为摄受的众生越多越有功德，也不是这样。实际上是通过做事情度众生这些菩萨事业，一方面能增加自己的福德，一方面能增长自己的慈悲心，一方面能不断的消除自我，灭除我心，让自心越来越空，越来越能看破，越来越不着相，心空到一定的程度，才是真正的成就，才有大作为。

功德的多少与做事情的多少不一定成正比，与度众生的多少也不一定成正比，关键是在做这些事情当中，心空到了什么程度，达到了什么程度的无为。所以真正的不会成天绞尽脑汁的想要摄受和影响多少多少数量的信众，认为这样成就才是最大的，不是这样，而是在这个过程当中，对于一切法的认识程度，心空到什么程度，这才真正代表你证得佛法的程度和深度，以这个为标准来衡量自己的功德，判断自己的菩萨果位。所以不要看相着相，在相上心越空，越无为，证法的程度越深，果位越高，要通过相来观察其中的用心，所以修行千万不要执着什么相，抓取什么相。

就算你一年开一百场法会，摄受了十万百万众生，写出一百本书，或者一年供养三宝一亿十亿，这些都是有为法，以此来生起内心的执着和傲慢，就是我相，你着在相里，心越执着越不空，果位和证量越低。不明白这个理，就会在有为法上疯狂造作和攀比，我比所有人都强，比所有人都能，我是第一，我是唯一，这一切一切所谓的成就，全部落在了相上，全部是有为的，全部是执着的，内心一点也不空，那这就是生死业，造作得越多，心越不空，越是无明，越不得解脱。

有些人做的事情虽然没有那么多，但却有空的智慧，能看透一切事情的实质，不被现象所迷惑，不落入现象中而不能自拔。自身具有很深的空慧，自然就能带动身边的人也心空不执相，这样度众生的质量就高。如果菩萨心不空，随学的弟子心如何能空呢？菩萨执相，后边的人更执相，这样就背道而驰，与道不相应。所以修道就是要破相，破自心无明，执相是法执，法执也是生死的根源。

法执的范围太广了，凡是有所执都是法执，包括对五阴身的人我执，除了五阴身之外的更细微而宽泛的法，对其有执著都是法执。如何破法执呢？首先需要证得如来藏，修出唯识种智，然后观察一切法是否真实存在，是否有其自在自主性，通过深细观察发现一切法都是如来藏依某些缘出生的，都是生灭幻化的，没有自身的真实性自主性自在性，实质都是如来藏的功能作用，是一真法界中的一法，全部是如来藏运作的，根本没有什么可执著的，抓不住取不了。这样心就会松动，不再执取了，法执就破。

世俗界没有实质的有为相，那还要造作什么呢？心究竟空了，就成佛了。对每个法的无明执取性都灭了，也就没有什么可贪着执著的。破法执的路途非常慢长，从初地开始到成佛，两大阿僧祇劫这么长的路要走。一大阿僧袛劫破我执，两大阿僧袛劫一直破法执，仅仅是断我见就有很长的路需要走，可见修行的不易，意根的无明和执著多么的深重。

所有的执著我执和法执都是意根的执，意根是这样的执著，所以破意根的执著。首先就要破意根的我见和法见，破意根的思想缠缚，那就要断意根的我见和法见。一切法为真实的知见都要一点点的破除，之后执著才能减少和灭除。执著灭尽了，无明断尽了，心全部空了，就成佛。

修行的成就标志，就是在于心空的程度，在于无明知见破除到什么程度，破除多少。把一切法的法相都看空，观察它如何是空的无我的不自在的不真实的生灭变异的，心就空了，那么就不想再造作无意义的有为法，内心里无相无愿也无作，与如来藏一致，就是如来佛。