受是我、异我的真实义

杂阿含经卷五原文：「云何见受即是我？谓六受身——眼触生受，耳、鼻、舌、身、意触生受。此六受身一一见是我，我是受，是名受即是我。云何见受异我？谓见色是我，受是我所；谓想、行、识是我，受是我所，是名受异我。

云何见我中受？谓色是我，受在其中，想、行、识是我，受在其中。云何见受中我？谓色是我，于受中住，周遍其四体；想、行、识是我，于受中住，周遍其四体，是名受中我。

释：如何是受蕴是我？受蕴就是六受身：眼根触色尘生眼识，眼识有受，耳根触声尘生耳识，耳识有受；鼻根触香尘生鼻识，鼻识有受；舌根触味尘生舌识，舌识有受；意根触法尘生意识，意识有受。意根把这六个受，都当作是我，认为我（意根）就是受，这就叫作受即是我（意根）。

如何是见受异于我？意根认为色蕴是我，那么受蕴就是我所拥有的；意根把想蕴行蕴识蕴当作我，就会把受蕴当作是我所拥有的。这就叫作受异我。

什么是见我（意根）中有受？意根认为色蕴是我，受蕴就在色蕴中；意根认为想蕴行蕴识蕴是我，受蕴就在想蕴行蕴识蕴中。受蕴就是我所拥有的。

什么是受中有我？意根认为色蕴是我，色蕴在受蕴中住，我就在受蕴中住，受蕴周遍四肢全身。意根认为想行识蕴是我，想行识蕴在受蕴中住，我就在受蕴中住，我周遍身体全身，这就叫作受中有我。

上文的我，分别是把色蕴当作我的我，然后把其它蕴当作我所，把受蕴当作我，再把其它蕴当作我所，以此类推，这个我就是意根我。换成第八识，整个经文义就不通了。这里的我与第八识不搭界，如果把我换成第八识，根本讲不通。那么观行的结论怎么能是想蕴非第八识呢？

这里同样不能把主体的我换成第八识，换成第八识，前后文就不通不搭界了。把这些功能作用据为己有的是意根，不是第八识。意识也把这些这样当作是自己的作用。但是对于五识的功能作用，意识没办法据为己有，因为意识指挥不了五识，五识意识都是由意根指挥的。

能指挥能作主的识才是主人，才是所谓的我。意根想做什么，第八识就能让祂做成，做成之后，意根就认为我做成了什么事，如何如何。我就出来了，邪见就出来了，喧宾夺主了。

意根凡想所做，六识随之就做，做成之后，认为是我做成了，不知道都是六识做成的，把六识的功能作用当作是自己的。如果没有做成，就认为自己没做成什么事，就会垂头丧气，心情不愉快，不知道有可能是六识这些工具不得力。

一个部队的将军指挥千军万马，要作战时，告诉士兵，我军士气旺盛，一定能打胜仗。只要将军才有资格说我军我军，他有指挥权，大权在握，对于军队说了算。那么降伏了将军，整个军队就被降伏了，战斗也就结束。愚痴人却不是这样，去一个一个的降伏士兵，认为抓几个士兵就大功告成，鸣锣叫喊：我们胜利了。可是不久对方将军领大部队席卷而来，愚痴人溃不成军，败北了。

让意识断我见就满足了，高喊胜利了，可是意根主人公我见炽盛，处处着我，意识无奈还要服从主人，做利于我之事，我心我行照样现行。这样的修行，有什么用吗？聪明智慧人要砍大树，一定是割据树根，愚痴人才去摘树叶折树枝，折掉树枝，就认为大树不仅就会倒了，可是掉去的树枝并不影响大树的生长，大树仍然会活下去。

意根主人连接两头，一手抓第八识的功能作用，一手握六识的功能作用，全部据为己有，全部为我所用。这个我强悍，很难撼动，所以生死才那么牢固，无量劫又无量劫的轮回，断除意根的我见才是那么的困难。很多人为了早日断我见，就搞了个化城，意识琢磨琢磨想一想就断我见了，然后在这个化城中休息，以为安全了。突有一天，主人大怒，化城屋倒房塌，还要去承受风吹雨淋日晒。

其实无论是大乘经典，还是小乘阿含经，这个主体我，都是暗指意根，不是指意识。有智慧的人，自己再去经典当中品味。如果我一时都说清楚，有的人就要发狂，承受不住。不过我还是要慢慢的一点点的挖掘这方面的意涵，以彰显真理，救度迷众。