如何降伏六魔

原文：有六魔钩。云何为六。眼味著色。是则魔钩。耳味著声。是则魔钩。鼻味著香。是则魔钩。舌味著味。是则魔钩。身味著触。是则魔钩。意味著法。是则魔钩。若沙门婆罗门。眼味著色者。当知是沙门婆罗门。魔钩钩其咽。于魔不得自在。

释：佛说有六个魔的钩锁。何谓为六？眼识在眼根处贪着色法，认为色法有趣味，这就是一个魔的钩锁；耳识在耳根处贪着声尘，认为声尘有趣味，这就是一个魔钩；鼻识在鼻根处贪着香尘，认为香尘有趣味，这就是一个魔钩；舌识在舌根处贪着香尘，认为香尘有趣味，这就是一个魔钩；身识在身根处贪着触尘，认为触尘有趣味，这就是一个魔钩；意识在意根处贪着法尘，认为法尘有趣味，这就是一个魔钩。如果沙门婆罗门眼识等在眼根等处贪着色尘等，就应当知道这个沙门婆罗门被魔钩钩着喉咙了，这个人对于魔就不得自在，听魔摆布。

佛陀的比喻十分形象，魔罗的魔爪握住六条锁链，随时潜伏在我们的六根门头，伺机想勒住我们的喉咙。只要对六尘产生一点贪爱，脖子上就会挂上一条魔罗的铁链，喉咙里钩着魔钩。持戒不着六尘，就能脱离魔爪，不持戒，心着六尘，必被魔缚。欲界六尘就是魔用来绑缚众生的，有六尘欲被欲魔所持。被魔所持，则不离苦恼，是则应持戒，远离魔扰。

原文：一天，魔波旬打扮成一个蓬头垢面的放牛人，假装寻找走失的牛。到世尊前问。瞿昙。见我牛不。世尊作是念。此是恶魔。欲来乱我。即告魔言。恶魔。何处有牛。何用牛为。魔作是念。沙门瞿昙知我是魔。而白佛言。瞿昙。眼触入处。是我所乘。耳鼻舌身意触入处。是我所乘。复问。瞿昙。欲何所之。

释：波旬来到世尊面前问世尊：瞿昙，看见我的牛没有？世尊一看知是恶魔想来恼乱，就告诉恶魔说：恶魔，哪里有牛？你要牛干什么用？恶魔知道世尊已经识破他了，就对世尊说：瞿昙，眼根触处，是我所乘坐的，耳根、鼻根、舌根、身根、眼根触处是我所乘坐的，六根就是我的牛。又说，瞿昙，你要到哪里去？

原文：佛告恶魔。汝有眼触入处。耳鼻舌身意触入处。若彼无眼触入处。无耳鼻舌身意触入处。汝所不到。我往到彼。尔时天魔波旬。即说偈言。若常有我者。彼悉是我所。一切悉属我。瞿昙何所之。

尔时世尊说偈答言。若言有我者。彼说我则非。是故知波旬。即自堕负处。魔复说偈言。若说言知道。安隐向涅槃。汝自独游往。何烦教他为。

释：世尊告诉恶魔：你是有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根触处，可是其他人没有这六根触处，那你就到不了这些处所了，我却能到这些处所去。这时天魔就说偈曰：如果有我常住，眼耳鼻舌身意都是我所，一切法都属于我所有，那么瞿昙你能到何处去？

这时世尊说偈回答波旬：如果谁说有个常住我，那么他所说的我则是非我。因此我知道你波旬，自己让自己堕在负处了。魔又说偈曰：如果说你懂得涅槃道，能够安稳趣向涅槃，那你自己独自去就行了，何必还要教导他人也趣向涅槃？

原文：世尊复说偈答言。若有离魔者。问度彼岸道。为彼平等说。真实永无余。时习不放逸。永离魔自在。魔复说偈言。有石似段肉。饿鸟来欲食。彼作软美想。欲以补饥虚。竟不得其味。折嘴而腾虚。我今犹如鸟。瞿昙如石生。不入愧而去。犹鸟陵虚逝。内心怀愁毒。即彼没不现。

释：世尊再说偈答复：如果有人能离开魔障，询问能渡到涅槃彼岸之路，我为这些人平等的说法，教导他们最真实的解脱真理，没有遗留。众生受学之后，精勤修习不放逸，就能永远离开魔缚得到大自在。魔王又说偈：有一个石头像一块肉似的，饿鸟飞过来想要吃它，心里把这块石头想得又柔软又美妙，想要补充自己的饥饿。可是啄来啄去，竟然尝不出它的味道，把鸟嘴折断了之后就腾空飞走了。我现在就像那只鸟一样，而瞿昙就如石头生的，根本不入口，于是我惭愧而去，犹如鸟飞跃虚空而消逝了。我内心却怀着忧愁之毒，立即从他身边消失，不再出现。