衆生爲什麽吃不到豬肉？

有學人問：“如何得不落階級？”黃檗禪師雲：“終日吃飯未曾咬著一粒米，終日行未曾踏著一片地，與麽時無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。更時時念念不見一切相，莫認前後三際，前際無去，今際無住，後際無來，安然耑坐，任運不拘，方名解脫，努力努力！此門中千人萬人，只得三個五個，若不將爲事，受殃有日在，故雲著力。今生須了卻，誰能累劫受餘殃！”

階級在這裡是指修行的次第，不落階級意思是直接到達法的最根本、最究竟處，怎麽樣才算是直接証悟空性呢？黃檗禪師回答說：如果能做得到，終日吃飯，就像沒吃著一粒米似的，心空不著我，終日走路，就像沒有踏著一片地似的，心空不著我，不落自己吃飯走路相上。達到這種境界時，心中沒有人相和我相，終日不離一切事，卻不被諸境界所迷惑，不被諸相所纏縛，這樣才算是一個自在人。還要時時念念不見一切相，不要認爲一切法有前際、現際和後際，因爲前際並沒有離去，現際也念念不停留，後際也沒有來。在一切時中安然耑坐，任運而行，不被法束縛住，這才叫作解脫。

這是禪宗般若証悟後的境界，是五蘊空的境界，因爲什麽空呢？因爲是如來藏所生，所以說空。這種境界相比小乘空的境界更進一步，比凡夫有的境界不知高出多少，但還是不如唯識空的境界更究竟。小乘和般若層次上人空，唯識層次是法空，法空在人空的基礎上，更細致入微，範疇更廣更深。

比如吃飯這件事，般若層次認爲無有我吃飯，無有吃飯的我，我不著吃飯的我相，而唯識連飯的相也沒有。比如大家都感興趣的吃豬肉這件事，說五蘊根本接觸不到外相分的實質的豬肉，只能接觸到後腦勺裡的内相分的豬肉，可是吃完豬肉以後，不僅内相分的豬肉沒有了，外相分的豬肉也沒有了，這是爲什麽？

吃不到實質的豬肉，就等於沒吃到豬肉，那進入嘴裡又吞到肚子裡的是什麽？嘴吃飯，飯是後腦勺裡的飯，嘴和牙齒舌頭也是後腦勺裡的，而吃飯的你也是空的，你說你吃到飯了嗎？把飯換成豬肉，你說你吃到豬肉了嗎？你吃到的是内相分的豬肉，外相分的豬肉卻沒有了，怎麽消失的？秘密，特大秘密，值得參一輩子，值得參幾大劫。

這個法很深，即使有小乘斷我見和大乘明心的基礎，也不容易參。内外相分的生滅都是如來藏在起用，六識的功能也是如來藏起用的結果，法法皆如來藏，不開悟根本參不了。

無始劫以來，色聲香味觸法六塵境界，衆生從來都是一個都沒有接觸到，卻每時每刻把六塵境界據爲己有，心口念念有詞：這是我的，那是我的，我的身體，我的家人，我說的話，我聽到的聲音，我吃的肉，喝的水，睡的床，我的權力地位名聲等等，這個香那個味，你都接觸不到，哪個是你的？生生世世追求追逐，原來是和空較勁，和空在爭奪，和空玩遊戯，而且自己也是空的，空與空爭，遊戯的主角都沒有，所謂的爭也空。大家與其把時間浪費在世俗法的遊戯上，真不如去探索這些真理，免得生生世世白玩遊戯，真理難道沒有吸引力嗎？

有人拿著木棍砰砰地敲桌子，然後很堅定地認爲，看：我敲了桌子，我耍了威風，我出了氣。實際上呢，木棍是後腦勺裡的木棍，手是後腦勺裡的手，桌子是後腦勺裡的桌子，行爲是後腦勺裡的行爲，看見這個行爲是在後腦勺裡看見，聽見聲音是在後腦勺裡聽見，覺得出氣了，是在後腦勺裡覺得，所有的五蘊活動都在後腦勺裡造作。

後腦勺有多大能容得下這麽多法？何止這些法，億萬之多的法，無量數之多的法都在後腦勺裡發生。空的法，沒有實質性質的法才能落在後腦勺裡，實質的有相的法，落不到後腦勺裡。世間一切法都沒有實質，都是空的，都是影像，都是影子。豬肉也是如此，吃豬肉也是如此，我吃豬肉同樣是如此，沒有其人其事。還執著什麽追求什麽？傻子們！

要証得此理，要先斷我見，再明心，斷我見証得五蘊空是很重要的，内外相分問題，開悟以後再參，禪定和智慧都很深了，才能有點門路。從如來藏這個角度參才能有眉目，因爲一切法的實質就是如來藏的功能作用。

如來藏和五蘊我都未曾接觸和擁有過世間任何法，可是世間一切法的外相分和内相分就那樣不斷地生生滅滅，被不斷地造作著。這個現象確實不容易被人接受。空的法，世間人很難相信，著有著習慣了。可是佛法無論大乘還是小乘，全部都指向空，空到最後，一絲不掛，究竟空徹底了，就成佛了。