《大乘显识经》讲解

原文：贤护白佛言。世尊。众生虽知有识。如宝闭在箧中。不显不知。世尊。不知此识。作何形状。何故名识。众生死时。手足乱动。眼色变异。制不自由。诸根丧灭。诸大乖离。识迁于身。去至何所。自性如何。作何色相。云何舍离此身。更受余身。

障碍初禅发起的原因主要是五盖：贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑。尤其是五盖中的贪欲盖，如果对于人间和欲界天的欲望重，就不能生起色界初禅定。人间和欲界天上的欲求都降伏了，才能发起色界初禅定。要发起色界初禅定需要降伏各种欲望，包括男女欲和饮食欲等等。如果一个人讲究吃穿住用，喜欢色声香味触，初禅定就修不成功，对于生活环境太在意了，也不会有禅定。如果心里真能做到什么生活环境都无所谓，好坏都行，好的不贪，坏的不逆厌，对于环境都不起心行，才能有禅定。欲求的心念一生起来就没有定，真做到无所谓才是不起心。平时生活中对于什么都无所谓不在意，环境的好坏都无所谓，真做到这样禅定才会发起。如果还讲究吃，讲究营养，讲究色香味，这样不会有初禅发起，入不了色界定。

在刚刚证果和明心的时候，如果禅定不能发起，不能深入，过了这段时间这个时机，再往后就不容易发起初禅了。应当趁着断我见这时候有觉明出现，内心有喜悦出现，抓紧修习禅定。如果没有觉明，定力浅，再往后初禅定就不要想，不容易出现了。尤其是在家人，与日常生活联系太密切了，更不容易发起初禅，出家人相对还稍微容易一点，世俗的东西离得远一些。在家人修习佛法很不容易，生活中到处都有引起自己起心动念的事情发生，不容易修得禅定。

过去的外道出家以后，不要说初禅，证得四禅、四空定的人都有，甚至连禅定中最高的非想非非想天定都能证出来。他们到深山中专门修禅定，真能做到对于世间的一切都无所求。可我们现在修个未到地定、欲界定都这么难，从这点来讲，我们现在甚至连外道都不如。

我们现在学佛人的根基，怎么能跟人家外道相比，还瞧不起人家外道。人家外道修四禅八定，从不喊口号说放下放下的，但五欲六尘确实都放下了，是实修实证禅定的人；可我们学佛人成天喊口号，却对世间的东西一辈子都没能放弃掉一点点。他们修外道法只是前世的业缘不好，比如前世他可能也修禅定，只不过修的是外道法，即没皈依三宝也没有受戒，今世才没有得遇佛正法。所以皈依三宝很重要，今世皈依了三宝，来世还是要皈依于三宝，就不会到外道法中去修行了。学佛不提倡受五戒、不皈依三宝，是绝对不行的，这样根基不稳，后世容易流落到外道中。今世如果不修禅定，来世对修证禅定仍是疏远，还是进不了修定的门槛，佛法就无法证得。所以佛让我们修什么法，我们就要修什么法，不要自己搞发明创造，佛要我们如何修就要如何修，佛所讲的都是圣言量，我们要百分之百的遵从，才能得到佛法上的利益。

贤护菩萨问佛，“自性如何? 作何色相？云何舍离此身, 更受余身? ”这里说的自性，就是指阿赖耶识、第八识，祂有其自体性，其他的法都没有自体性，都是祂变现出来的。阿赖耶识的自性如何，是什么样的色相，命终阿赖耶识是怎样弃舍现在的色身，再去受其他色身的？怎样再去变生其他身体的？贤护菩萨问了众生轮回的关键问题。这个受是指阿赖耶识要去执持另一个身体，把将死亡的这个身体弃掉，去变现、执持、接受另一个色身。