问:断我见是意识反复、深入、如理作意的观行,由意识为意根举证五阴如何的虚妄,最后由意根首肯。这是一个举证、说服、再举证、再说服的循环过程。意识将观行的证据都逐渐的呈送给意根,最后由意根首肯认可。这个认可也是相应吗?断我见也是一种与意根相应否? 首肯的含义和相应有什么区别?
答:通过意识反复深细的思惟观行,把所有的证据依据全部而逐渐的呈现给意根,意根思量过后认为证据确凿时,就能确认和认可。这个认可就表示意根醒悟了,与五阴无我之理相应了,证据越充分,呈现的现量境越多,意根越认可和相应。因为意根承认现量境,与非量的想象不相应,意根只要证据。
当意根与无我之理相应时,就会认为:哦!原来如此。因为意根不知道自己五阴的一切法都是虚幻的,现在证据都摆在面前,不得不承认此理。从前都是意识或多或少的知道一些无我之理,可是意根不知道,因为慧浅,了别境界能力不足,不能深细思惟。
意识的分析思惟理解的内容属于解悟,这是因为定力不太好,没有深入到意根,意根不明理;如果定力好,意识的思惟就能深入,少于表面肤浅的理解,意识动得慢,就能调动意根的力量,让意根的思量性起用;那么意根自己明白了,意识肯定就明白了。定浅意识分析成分多时,意识虽然容易明白,但是呈现给意根的证据不足,意根自己的思量性也不足,意根就不明理。 意识少于分析用心,交给意根多用心,多思量,就能证悟五阴无我。
意根确认的这个力量是非常大的,能改变自心,改变身口意行,改变业行,改变业种。这样修行是走大捷径。想要意根多用心,现量证得,就要深入禅定,意识少动,这就是参究的原理。从来禅师都是这样教导学人离心意识参禅,不要分析,不要情思意解,可是其中深深的道理他们不一定懂,不知道这是意根的功用,与意根相应。因为意根的运作属于唯识种智的范围,很多禅师并没有生起唯识种智。 所以断我见的原理也与参禅的原理是一样的,也利用意根,让意根暗自用功思量五阴无我性,意识在定中思惟深细,动得慢和深,这样就能深入意根,然后才能与无我性相应。
把意根的所有功能体性作用都挖掘出来,修行就是大捷径,而且是最大的捷径,我们就能跳跃性修行,成佛就非常快速了。
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