觉观与寻伺

初禅以前的心里是有觉有观，初禅与二禅之间的心里是有觉无观，二禅以上的心里是无觉无观。观比觉，心思要粗糙，是主动性的，动得要明显一些；而觉是被动的成分多，在快进入二禅的时候，心已经不再主动的观了，而是被动的觉知，然后就不能再觉知，就进入二禅。因此禅定中一定是观先灭，觉后灭。静下心来，观一观，就知道了。而这个观，是有思惟的，比较粗糙。觉就是知，只要有识心存在，就有知，但不一定能观。当心累时，识心微弱时，就不能再观了，但是可以有觉知。

寻，心行很粗，动得明显，识心是主动去找，想去探究和发现。伺，心行很细，动得轻微，不容易发现，有被动等待的意思，不再主动出击。观，类似观察，心思动得明显，自己容易观察到。觉，有心就能觉，觉知可以非常细微，很多时候，自己都不知道自己在觉知。观类似于寻，觉类似于伺，初禅以后的觉，比伺还微细，还被动。

定力足够时，深入禅定，自己观察思惟一切法，验证一切法，不要依着既定的习惯的说法，现成的答案不一定正确，除了佛亲口所说，即使正确也要做自己的现量观察，才能增长智慧。佛法是否能学得好，与每个人的心思是否细密有关，也与世俗法中的语文功底有关，对于理论当中的字词语义的准确而深刻的把握，才能有正确如理的思惟，不至于误会文字之义。

入定时，或者有过很深的定，就能体会到，什么状态是观，什么状态是觉。对字词的内涵把握，属于我们的文字修养，这个功底一定要训练好。以后读文章读佛经，就能深刻领会文字语言的内涵，也就能正确理解佛经原意，不至于误会佛意。很多人读佛经不能真正理解和领悟，错会的情况非常多，往往就以自己错会的意思，来判断别人，说别人错会，却不检讨自己是否错会。