事修和理修的关系

一切法分为事和理两部分，事就是相，理就是如来藏理体。在谈论事的时候，就要从相上来破除相的真实有性，这时候就不能从理如来藏的角度来说了。那会让有些人认为相就是真实的，就会生起执著，从而心有束缚，不能解脱。

小乘法都是从相上来破有，大乘法是从理和事两方面来修行，从理上来破相，认理就好办，但是也不废相，不会执理而废事，要求理事圆融在一起，不可偏向任何一方，否则佛法就不成就。

修到究竟理事圆融的程度，那就是佛，理事圆融还不究竟的那是地上菩萨和等妙二觉。明心以后的菩萨也许能圆融一点点，如果观察力不具备，那就一点也不能圆融。

如果没有证果也没有明心的人，告诉他五阴十八界法，世间一切法都是不生不灭的，他就会认为是真实的，那执著这些没有错，没有什么不好，因此就不会想办法去灭除自己的贪爱和执著，这样的话，众生的生死问题就不能解决了。

一切法皆真如，这是地上菩萨以及佛的现量观行结果，凡夫只能一步一步从基础五阴十八界的生灭相上来修行，不能直接就把五阴十八界当作不生不灭的真如来对待，没有人能现量观察到这个理。

四禅八定是事修，是修相，相必定有生灭，没有不生灭的相，除了第八识的空相，空相无相，所以不生灭。四禅八定里的六识从相上看就是生灭变异的，第七识从相上看也是生灭变异的。谈论生灭变异的法，修相的时候，就要有生灭变异的相。如果这时候要说七个识和四禅八定，都是不生灭的，那就显得不伦不类了。既然都不生不灭固定不变了，那我们就没有什么好修行的了，已经完美了。