事修和理修的關係

一切法分爲事和理兩部分，事就是相，理就是如來藏理體。在談論事的時候，就要從相上來破除相的真實有性，這時候就不能從理如來藏的角度來說了。那會讓有些人認爲相就是真實的，就會生起執著，從而心有束縛，不能解脫。

小乘法都是從相上來破有，大乘法是從理和事兩方面來修行，從理上來破相，認理就好辦，但是也不廢相，不會執理而廢事，要求理事圓融在一起，不可偏向任何一方，否則佛法就不成就。

修到究竟理事圓融的程度，那就是佛，理事圓融還不究竟的那是地上菩薩和等妙二覺。明心以後的菩薩也許能圓融一點點，如果觀察力不具備，那就一點也不能圓融。

如果沒有証果也沒有明心的人，告訴他五隂十八界法，世間一切法都是不生不滅的，他就會認爲是真實的，那執著這些沒有錯，沒有什麽不好，因此就不會想辦法去滅除自己的貪愛和執著，這樣的話，衆生的生死問題就不能解決了。

一切法皆真如，這是地上菩薩以及佛的現量觀行結果，凡夫只能一步一步從基礎五隂十八界的生滅相上來修行，不能直接就把五隂十八界當作不生不滅的真如來對待，沒有人能現量觀察到這個理。

四禪八定是事修，是修相，相必定有生滅，沒有不生滅的相，除了第八識的空相，空相無相，所以不生滅。四禪八定裡的六識從相上看就是生滅變異的，第七識從相上看也是生滅變異的。談論生滅變異的法，修相的時候，就要有生滅變異的相。如果這時候要說七個識和四禪八定，都是不生滅的，那就顯得不倫不類了。既然都不生不滅固定不變了，那我們就沒有什麽好修行的了，已經完美了。