意根与意识的思和知

意根与意识一样都是识，都有思心所法，都能思惟思考思量，因为极大部分人观察不到意根的思，就认为意根与意识的思有差别，把意识的思称作思惟，把意根的思称作思量，认为思惟不是思量，思量不是思惟，若说意根思惟思考，就认为不对，是意识的思惟思考；若说意根的心理活动，不少人就说不对，那是意识的心理活动。所以观察不到意根的心理活动而还要学唯识，内心还很执拗，就很麻烦。

为什么很多人都说意根的思很深沉很隐密，难于观察呢？究其原因是因为众生都是以意识的知为知，意识知什么，众生就知什么，而意识所不知的，就不知什么。意识如果智慧不足，不知意根的心理活动，不知意根所知，那么众生就不知意根的心理活动，不知意根所知，就觉得意根的心理活动很深沉很隐密很微妙。其实是应该责怪意识的无知才对，当意识有智慧的时候，智慧无碍的时候，能现前观察到意根的心理活动了，就不觉得意根很深奥难懂了，不觉得意根很隐密难知了，也就不会误会意根的心所法了。

如果众生都以意根的知为知，情形会怎么样呢？如果众生都以意根的知为知的话，意根所不知的就不知了，意根如果不知意识所知的，不管意识知什么，知多少法，意根都不知，那就是众生不知了，所以意识所学的那些理论就没有多少用处了；意根更不知第八识，要想开悟就更困难了。这时候众生就会说：意识的心理活动深细难知，很隐秘，难于窥探，第八识更是深沉隐密难知，行相微细。

实际上诸法隐密不隐密，显白不显白，在于识的智慧，不在于法的本身。有智慧的时候，任何法都是显白易知易懂的，无智慧的时候，再显白的法，也觉得深沉隐密。所以六七识转识成智以后，意识就能现前观察到意根的心行以及第八识的心行，并不觉得很困难。佛观察一切法都很轻松，甚至不用观察就能知一切法，对于一切法都是了然于心。

众生如果是以意根的知为知，就会有神通了，互相之间也许就没有秘密了，前世后世都会了然。这样就能知因识果，也许为了少受恶报，会少造恶业。但还是有不少的人我执重，明知道自己因为造恶业受了很多苦，可还是不断的造恶业，屡次进监狱的人就是这样，死不悔改。但意根因为没有意识明显的引导作用，单纯幼稚，情执会更重，我性会更重，意识很难制约祂，造恶业的几率就会更大了，断我见就更困难了。

众生如果都是以第八识的知为知是怎么样情形呢？第八识不知不见世间法，不知人我他她，不见色闻声，不知六尘境界，这样的话，众生就无法生存了，六根关闭，处于涅槃状态。这样好不好？有人会说这样菩萨就无法度众生了，但是这个时候，还有哪个众生不处于涅槃状态，还需要佛菩萨去度化？如果众生都是以第八识的知为知，那就不用学佛学法了，也没有佛和众生的区别了。

如果众生都是以五识的知为知的话，那就无法生存了，五蕴世间就不能作出运转了。因为五识只了别粗重的五尘，不了别细微的五尘，更不了解心法，不知意识，不知意根，不知第八识，除了粗重的五尘境，什么也不知。如果连意识也不知的话，那怎么还能知五尘的粗境？五识必须与意识配合了别，才能知五尘的粗重相，但只知五尘的粗重相，不知五尘的细相，不知法尘，不知心法，是断然活不了的。总之，要想知一切法，以哪个识的知为主，哪个识都必须有大智慧，转识成智，用智识才能知一切法。