盜,就是不予取,不是自己的,卻要佔爲己有。凡是得到了不屬於自己所有的東西,都屬於盜。其範圍都包括哪些?
比如說在一個團體中,甲是第一好的人,而乙卻說自己是第一好。乙把第一好的名譽歸爲自己所有,甲的第一好的名譽就被乙佔有了,乙的行爲是否屬於盜取了甲的名譽?
某項工作明明是甲做的,而乙卻說是自己做的,乙是否盜取了甲的工作業勣?一個團體中甲擁有某種權力,而乙卻不自覺的行使了這種權力。乙是否盜取了甲的權力?這種盜,也可以說是妄語。一種身口意行可以觸及兩種戒行,同時犯兩種戒。
其實五戒只涉及身和口,不涉及意,不管意如何,只要身口不犯,就不算犯戒。所以五戒不戒心,只戒身口,屬於小乘戒,看住身守住口,守好了,做人的修爲也就好了,來世可以繼續做人,也可以斷我見証果,但要想開悟還要受菩薩戒,守菩薩戒。
守好五戒,就有德,有人格修養;不能守持五戒,人格不全,修爲不夠好,人德不具足。如果凡夫的人格修養都不具足,那就不可能斷我見成爲聖賢人,超越於人。
如果五條戒都不能守好,也不敢受,那麽出家人的幾百條戒,該如何守持呢?那麽多在家居士總是誹謗出家人如何如何不好,可是自己又怎麽樣呢?與出家人的捨棄世俗背離世俗的心行以及能受幾百條戒律約束的心行,相差究竟有多大?
五戒只有五條,看似簡單和容易,其實並不簡單和容易。能完全守住五戒的少之又少。盜戒和妄語戒不好守,極大多數人並不明確了解其中内涵和範圍。
守五戒,也就是做人,如果連人都做不好,還談什麽果不果的,來世三塗。不少人都沒受五戒,就暗示自己証果了開悟了。小乘五戒的身口如果都不能守住,如何能守住大乘菩薩的心意戒?守意是最難最難的,起心動念不造惡業,很難做得到。那麽瑜伽師地論中的菩薩戒就更難更難守護,不斷除煩惱,連想都不要想,那是斷除煩惱的地上菩薩所受持守持的,只管起心動念,不管身口行爲,只要能利益到衆生,該做的一定要做,否則就犯菩薩戒。這樣的戒,地前菩薩都做不到,何況凡夫衆生,可是也有不少人在學這個戒並且受這個戒,不知道這樣的菩薩戒體從哪裡能得到。
身口是六識的造作,意是意根的心行。能管住意根,身口必然不犯;反之,即使意根心念不正,意識強行壓制,假裝清淨,身口也可以不犯,身口不犯,五戒就不犯。管住意根壓伏意根非常難,把意根薰修成功,斷除煩惱自動自覺不管用就更難了。
不斷煩惱,意業必然會犯,所以斷除煩惱一定是要斷除意根的煩惱,才能自動自覺,不用意識強行壓制。如果只斷除意識的煩惱,只能算作壓制煩惱,不是斷煩惱,當意識疏忽大意時,意根就會突然現行出煩惱,河水就決堤泛濫了。
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