世間一切法相都是什麽

楞嚴經第三卷佛說七大種子本性圓融，本如來藏，不生不滅，周遍法界，湛然常住，循業發現。既然七大種子本來就是如來藏的性質，與如來藏一樣不生不滅，不增不減，不曾染污，互相圓融無礙，形成虛妄世間，那麽七大種子就與如來藏一樣不來不去，不空不有，不變不異，清淨常存，而無影像。那七大種子所構成的世間是什麽樣子什麽性質呢？

七大種子不空，因有其功能作用和屬性，能形成萬法，又不生不滅，是如來藏心體中實有法。雖不空，而無相，不具世間任何俗相，因而俗人之眼不能見不能覺不能知，謂之爲空，實則爲空性。

既然七大種子無相而空，又不生不滅，那就不會從如來藏之中生出去，也不會滅，回到如來藏之中來。七大種子不出如來藏之外，而能形成世俗諸法，那麽無相之法就不能形成有相之法，世俗法相也仍然是空，是無相，是空性。又如來藏無相，之中不能存有相之法，互不相容故，故一切七大顯現形成的世俗法必然也無相，才能存在如來藏空相之中。

那麽衆生所見一切世俗法何爲有相？衆生爲什麽見到了有相之世俗法相？比如說衆生見有四大色身七大五隂身，從甲地走到乙地，五隂躍然現前，有我有人有物有時間有空間有地點，什麽都有，一樣不缺，這都是什麽？爲什麽有色相有心相有法相？四大五大不曾生，不會從如來藏出去，爲何出現俗相的色身以及種種物相？見大識大不曾生，不會出到如來藏之外，世俗心相爲何出生和現前。

色身是假相妄相，實際是不存在的；五隂身是假相妄相，實際是不存在；甲地乙地是假相妄相，實際是不存在的，時間空間是假相妄相，實際是不存在的。虛幻所見，見也虛幻，連幻也幻。

這一切法都沒有生，那就談不到滅，七大種子從來不出如來藏之外，根本沒有從如來藏裡出來過，也沒有滅過，沒有滅回過如來藏裡去。根本沒有這回事，如果有，如來藏之外就有了法，不屬於如來藏，那麽這樣的法與如來藏的界限是什麽？二者的關係是什麽？這就不好辦了。既然一切世俗法都沒有生也沒有滅過，究竟是誰見到了這些法生這些法滅？用什麽見到的？見到的人生過沒有會不會滅？見的過程和結果有沒有生有沒有滅？是什麽法相？

如來藏裡也沒有五隂身從甲地到乙地這回事，沒有入胎出胎離身這回事，沒有生什麽法和滅什麽法這回事。一切事相法相都是七識的妄見，虛妄的見，所以才見了虛妄法，其實沒有其事，什麽事也沒有，都睡覺去吧！如果睡不安穩，睡安心，那就起來學佛法去，學然後証，盡量都証到一切法的實質實相，把一切法相都認清楚。世間假戯裡根本沒有人，也沒有戯，沒有觀看者。那是什麽？夢。夢也不是，夢也沒有。誰見夢？誰看戯？無人。

最後真証得這些法的時候，大哭去吧！無始劫以來簡直都冤枉死了，白白的造作了那麽多的業行，種種取捨、貪執、妄動，種種苦惱，那麽的用心，那麽的糾結，結果卻什麽也沒有。可憐不？