按次第修行佛法，方能功不唐捐

學法修行，不管學什麽程度的法，沒有斷我見的人，要思惟觀行這一切法都是無常變異生滅的，都是如來藏所出生和變現的，都不是我，也不歸我所有。沒有明心見性的人，要思惟觀行，這一切法都是如來藏所出生和執持的，都是如來藏運作出來的，要如何尋覔到如來藏的蹤跡，証知一切法都是如來藏出生和運行的。明心証悟以後的菩薩，要思惟觀行，如來藏是如何出生這一切法的，如何運行這一切法的，與五蘊都是如何密切配合的，與七識如何和合運作的，讓智慧越來越深廣。

這樣的話，我們無論接觸什麽層次的佛法，都能引起自己的深思，都能得到受益，學法就功不唐捐，各種觀行智慧都能出生，並且得到增長，以後才能慢慢做到理事圓融。理，通常指如來藏心體，而如來藏對六塵境界是無知的，祂不是能知六塵的心體，也就不知事。而事本身無根，事的來源是如來藏理體，所以事的根源就是如來藏理體。

明心以後，見得佛性，証得如幻觀，身心世界感覺如幻如化，不實在。觀察一切法都是如來藏幻化出來的，感覺身心世界並不真實，這是實際感覺，不是想象出來的，因此心行改變，對自我和世界的看法改變。對自我身心的改變，是意根認識到佛性真實、自我五隂幻化不實的真理，因此放松對色身的控制，身心松動，就出現輕安愉悅等等殊勝的境界。在此觀行中，由於意識現量証得佛性，現量感覺到佛性的殊勝美妙，意根了知並認可佛性真實，能夠顯現出六塵境界，自我五蘊就是幻化出來的，於是不再束縛五蘊身，色身就此得到某種解脫，就出現輕安舒適等等一系列的轉變和變化。意根認可就是現量証，這時貪嗔癡煩惱都輕微，但並沒有斷除，相當於小乘二果的薄貪嗔癡。修學大乘之人，沒有見佛性，沒有証得如幻觀時，不能薄貪嗔癡，就不是二果人；如果覺得自己貪嗔癡輕微，那僅僅是一種感覺而已，不是現量証得二果。

初禪之後，觀行自他的七識心，猶如陽炎一樣，就像沙灘在強烈的太陽光照射下返上來的熱氣形成的虛幻的河水一樣不真實，這是實際觀行親身體驗，不是想象出來的。証得陽炎觀以後，能現量觀察每個人的心識非常的虛假，於是就除去一分對自他的執著心和貪愛心，識心覺受非常，因爲觸動了意根。這個觀行，沒有禪定，也不可能現前實際觀行出來，不能親証。

禪宗過三關之後，能親自觀行出世間一切人事物理，就如在夢中一樣，都是那樣的不真實，也能觀行到自己過去世的經歷都像是夢裡的一樣。前世的事情，自己能了解到一些，知道一些自己前世的身份，所做過的事，接觸的人等等。這也是親証的境界，不是想象出來的，不是理解的。所有理解的理和法，都蒼白無力，沒有解脫的功德受用。要想不僅僅是理解和想象，就要在禪定中觀行實証，除此沒有其他途徑。