應無所住而生其心的含義

金剛經裡的應無所住而生其心的心，是指自性清靜心、真心如來藏，不是指意識心無所住地應對一切法，不是讓我們把意識心修到無住，就是開悟，這種情況不屬於明心証悟。明了意識心的住與不住，與如來藏的般若智慧無關。意識心只有滅掉的時候，才是無住的；意識只要存在，一定住在法塵上，否則祂就不知道法塵，也不知道自己無住，也不知道自己入定與否。如果祂知道入定，知道無住，就住在無住的這個法塵上了。

開悟是悟得自性清淨心，六祖大師在聽五祖講金剛經時，也是悟得這個本來就無住的自性清靜心。無所住而生其心，不是指在某個當下突然間心無住了，清靜了一下，這時的心就是真心自性如來藏，這時屬於開悟境界。那如果過一會兒心不清靜，又有住了，開悟的境界不就消失了嗎？如果說開悟是指悟得意識心的無住，那六祖就沒有悟得本來就無住的自性清靜心，就沒有開悟。

但是六祖絕對不是悟得意識心的無住，而是悟得原本就無所住的真心自性第八識，這個心不用你去讓祂無住，祂本來就無住，從來不住在任何一個法上。所以無所住而生其心的心，就是真心如來藏。如來藏本來就無住，不是後修出來，後變成的無住。而前七識只要存在就是有住，都有對應的塵相，住在塵相上。如果七識不住塵，就不知道塵相；既然知了，就是住了。比如兩手相觸，如果不住，就沒有觸，觸了就是住了。如果說是不住，那麽身識和意識也不會知道手觸到一起。根、塵、識三者和合觸，識才知道六塵，識一定是觸塵了，才能知道塵。這個知道就是分別了、了別了，那是住塵之後的結果。