意根與意識的思和知

意根與意識一樣都是識，都有思心所法，都能思惟思考思量，因爲極大部分人觀察不到意根的思，就認爲意根與意識的思有差別，把意識的思稱作思惟，把意根的思稱作思量，認爲思惟不是思量，思量不是思惟，若說意根思惟思考，就認爲不對，是意識的思惟思考；若說意根的心理活動，不少人就說不對，那是意識的心理活動。所以觀察不到意根的心理活動而還要學唯識，内心還很執拗，就很麻煩。

爲什麽很多人都說意根的思很深沉很隱密，難於觀察呢？究其原因是因爲衆生都是以意識的知爲知，意識知什麽，衆生就知什麽，而意識所不知的，就不知什麽。意識如果智慧不足，不知意根的心理活動，不知意根所知，那麽衆生就不知意根的心理活動，不知意根所知，就覺得意根的心理活動很深沉很隱密很微妙。其實是應該責怪意識的無知才對，當意識有智慧的時候，智慧無礙的時候，能現前觀察到意根的心理活動了，就不覺得意根很深奥難懂了，不覺得意根很隱密難知了，也就不會誤會意根的心所法了。

如果衆生都以意根的知爲知，情形會怎麽樣呢？如果衆生都以意根的知爲知的話，意根所不知的就不知了，意根如果不知意識所知的，不管意識知什麽，知多少法，意根都不知，那就是衆生不知了，所以意識所學的那些理論就沒有多少用處了；意根更不知第八識，要想開悟就更困難了。這時候衆生就會說：意識的心理活動深細難知，很隱秘，難於窺探，第八識更是深沉隱密難知，行相微細。

實際上諸法隱密不隱密，顯白不顯白，在於識的智慧，不在於法的本身。有智慧的時候，任何法都是顯白易知易懂的，無智慧的時候，再顯白的法，也覺得深沉隱密。所以六七識轉識成智以後，意識就能現前觀察到意根的心行以及第八識的心行，並不覺得很困難。佛觀察一切法都很輕松，甚至不用觀察就能知一切法，對於一切法都是了然於心。

衆生如果是以意根的知爲知，就會有神通了，互相之間也許就沒有秘密了，前世後世都會了然。這樣就能知因識果，也許爲了少受惡報，會少造惡業。但還是有不少的人我執重，明知道自己因爲造惡業受了很多苦，可還是不斷的造惡業，屢次進監獄的人就是這樣，死不悔改。但意根因爲沒有意識明顯的引導作用，單純幼稚，情執會更重，我性會更重，意識很難制約祂，造惡業的幾率就會更大了，斷我見就更困難了。

衆生如果都是以第八識的知爲知是怎麽樣情形呢？第八識不知不見世間法，不知人我他她，不見色聞聲，不知六塵境界，這樣的話，衆生就無法生存了，六根關閉，處於涅槃狀態。這樣好不好？有人會說這樣菩薩就無法度衆生了，但是這個時候，還有哪個衆生不處於涅槃狀態，還需要佛菩薩去度化？如果衆生都是以第八識的知爲知，那就不用學佛學法了，也沒有佛和衆生的區別了。

如果衆生都是以五識的知爲知的話，那就無法生存了，五蘊世間就不能作出運轉了。因爲五識只了別粗重的五塵，不了別細微的五塵，更不了解心法，不知意識，不知意根，不知第八識，除了粗重的五塵境，什麽也不知。如果連意識也不知的話，那怎麽還能知五塵的粗境？五識必須與意識配合了別，才能知五塵的粗重相，但只知五塵的粗重相，不知五塵的細相，不知法塵，不知心法，是斷然活不了的。總之，要想知一切法，以哪個識的知爲主，哪個識都必須有大智慧，轉識成智，用智識才能知一切法。