二十種空的比量思惟

般若經中的二十種空非常難理解，現在用一個譬喻來方便理解。譬如有一個無限大看不見邊沿的容器，在其中有七種不同色彩的粒子，每種粒子都有無量數之多，可自由組合拼合出無數的物體。

比如用其中五種粒子，按照容器中的一個拼圖拼合出一枝鮮花，觀察這支鮮花，如果我們的眼光或者叫作注意力只片面地落到鮮花的形像外觀上，就會看到鮮花的色彩和相貌，從而知道鮮花的屬性和性質，其餘不知不見，這樣的認知是有極大的偏頗的，因此而生出的執念是無益的、徒勞的。如果我們能摒棄鮮花的外在形象，細微地觀察鮮花的組成和質地，就會知道這支鮮花其實就是五種粒子的組合體，實質就是五種粒子，鮮花屬於幻影假像，實際上連幻影和假像都不是，就是五種粒子混合起來的組合而已。

粒子處於容器之中，組合成的鮮花並不出容器之外，不管花生花滅，粒子還是原樣，數量也不變，容器也未動未變，不受任何影響。如果偏頗地看，好像有花生花滅這回事，實際上並無其事，連幻相也不算。按照一個拼圖，用七種粒子拼合出五蘊身也是如此，並無實質的五蘊身相貌，連幻化的影像也不是，沒有五蘊身生住異滅這些現象的存在，生住異滅無蹤無跡，衆生愚癡偏執地計著，無益徒勞。五蘊身無論是生是住是異是滅，不出容器之外，容器不動，不受任何影響。

容器比喻爲如來藏，七種粒子比喻爲如來藏中的七大種子，拼圖比喻爲如來藏中存儲的業種，拼圖用完就消失作廢，鮮花和五蘊身比喻爲如來藏所出生的一切法。我們對照著這個譬喻來思惟般若經的二十種空，應該有一個入手處，只要思惟落入任何一種世俗法相中，就是邪解邪見，應當摒棄，不落入世俗法相中觀察，才能生出正見和實相智慧。最後空諸所有，連空也空，空得干干淨淨一絲不掛了，就徹底究竟，寂靜涅槃了。

按照這樣的比量思惟，再讀大乘所有經典，應該容易理解佛所講的法的究竟義、真實義，修行起來就有契入點了。最後對於法理解是理解了，明白是明白了，要想起用就要實証，要想實証就要實修，佛所要求修的三十七道品和菩薩六度、五戒十善等等這些法都要一一實際修行，不可躐等和略過，否則就不能實証，所理解和明白的法就無法起用，生死就照樣生死，苦還是照樣苦。

任何一種法，拿過來對照思惟，則會迅速契入。佛法就是一乘法，無二無他，二乘人所修所証處於著世俗法相階段，認爲法相有，認爲法相無，但都不究竟，法相是不有不無，有無都是戯論。所以二乘人怕世俗五蘊，怕生死，於是就想躲入無餘涅槃中，這完全是著相。所以四聖諦、十二因緣法皆空不實，是在假相上的計較，著於盃弓蛇影。所以五蘊無我這個理是空的，乃至於無餘涅槃也是空的，都是爲遣世間有而方便施設的，應該空掉世間無，有無皆不是。人無我、法無我也是方便施設，有我空，無我也空，本就爲一真法界，除此無法，一切法的一切性和相皆空不可得，空和不可得也是空的，無一法可當情時，佛道最終就圓滿成就了。