如何才是實証如來藏

實証如來藏就像找人一樣，二者沒有多大差別。假如我們想找一個人，經過尋思，最後確定了這個人就在某個地區某個具體位置，心裡非常篤定，但是卻沒有親眼見到這個人。這算不算找到人了呢？只要沒見到這個人，沒有與他真實的面對，都不算見到這個人。盡管很篤定地認爲他就在那個地方，可就是沒見面，那就不屬於見到。因爲不知其人是何相貌，此刻真正做什麽，是如何做的，心境如何，修爲品行如何，對此人都沒有什麽認識和了解，也不知道那個地方的人是不是自己想要找的，也不知道那裡是否真的有這個人，不是眼見，就不能爲實，心裡猜測想象的不能算作實見。

不管你内心多麽地篤定，那個人就在那個地點，就在那個房間裡，而事實上那個人也確實在房間裡，但是只要沒有親眼見到，就不屬於見到那個人。而一旦找到那個人，就會親眼見到他正在做什麽，是如何做的，這叫作親眼所見。無論怎樣相信那個人就在房間裡，就是不知道那個人當下具體在做什麽，是如何做的，仍然不會出生任何智慧。猜想那個人在房間具體在做什麽，是如何做的，這種猜想，即使猜對了，也不屬於智慧性的見証。

又比如領導告訴你把某甲找到，看看他在干什麽，然後你大略知道某甲離自己很遠，過去找他很辛苦，出門轉了一圈，就不想過去，但還必須完成領導交代的任務，於是就到處打聽，終於打聽出來，某甲在某某處的十一樓裡，又大約猜想可能在睡覺。於是就回來告訴領導，某甲就在十一樓裡，至於干什麽，大概就是平日裡的那些事，不會有什麽事。

這算不算找到某甲了呢？這屬於猜測，猜想某甲在干什麽，即使猜對了，打聽對了，事實上某甲確實在干什麽，那也不是親眼所見。只有親自見到某甲，才能當面觀察他，才能不斷的出生識別辨別他的智慧，才能向他學習。想象猜想的，永遠不會出生這樣的智慧。很多人悟了N多年，仍然在原地踏步，智慧沒有增進一點，究竟爲什麽？因爲沒有親証，是理解出來的。試想，你肚子餓了的時候，不把飯耑到面前吃進肚子裡，而是想象著面前有一碗飯，再接下來能有什麽作爲，這樣能耑起碗吃飯填飽肚子嗎？當然不能，所以只能餓著肚子。

有不少人猜想八地菩薩的修証境界，也真有猜想正確的，但是即使猜想再正確如實，也不是親自証得，仍然要繼續當凡夫。哥德巴赫猜想在佛法上運用的太普遍和深入了，爲什麽會出現這些現象呢？因爲佛法實証太難太難了，只好出此下策。

那真正証得如來藏以後，還會不會退轉呢？比如說我告訴你某甲就在房間裡，你當時非常相信，非常確定，非常篤定。但卻不是親眼所見，過後你會怎麽樣？肯定會不相信不確定，心裡起疑。而自己經過千辛萬苦親自証明了的，親眼所見的，就不會起疑和退轉。眼見爲實，耳聽爲虛。別人告訴你的，無論怎樣相信，對於自己就不是事實。如果沒有親自見過蘋果，沒有親口嘗過蘋果，別人再如何描述，再如何地想象和理解，都沒有用，還是不知道蘋果的真實情況，也吸收不到蘋果的營養。

所以如果我開個萬人大會，把如來藏的運作講述得非常詳細具體，以至於讓大衆都能信受如來藏法門，同時也理解和明了了如來藏的具體運作，然後很多人就會激動地說：我悟了，原來如來藏就是這樣運作的，這個就是如來藏。那麽我對於這麽多說自己開悟的人該有什麽樣的回應呢？是不是應該印証這些人說得對，再給這些人發個開悟証書什麽的？這所謂的明心，並不是親眼見到了如來藏的運作，都是聽我所說，然後臆想猜測，覺得自己確實証得了如來藏，那麽這些人過後會怎麽樣？死後會怎麽樣？

所謂的明心見性以後還會有退轉之說，那就是沒有真正的明心見性，沒有經過參究的過程，只是聽說和猜想分析出來的，當然就有可能不再相信這樣的猜想分析，然後就會退轉了。不經過一番辛苦修行過程，白白到手的東西，猶如霧裡看花，看不清楚，很容易就會否決掉。猜想一個如來藏出來，不可能真正轉依如來藏，也不會有後續的功德受用生出來。

比如說，我剛才口渴，削了一個蘋果吃，如果你們哪個人找到了我，當面看著我如何削蘋果吃蘋果，就會跟著學，也會知道如何削蘋果，也會知道如何吃蘋果了。然後見到我削蘋果之後，把果皮留給老鼠吃，就知道我的慈悲心了，也跟著學，同樣具有慈悲心性。再觀察我在吃蘋果的過程中，心不起貪，然後就會也學習如何讓心不起貪嗔癡煩惱，這樣心就清淨了。這是當面見我的利益，可以向我學習。然後時時刻刻跟隨著我，觀察我如何爲人處世，修養品德如何，各種事情具體都是如何處理的，這樣就會學到很多東西，心行品行修養等等都會有所改變。這就是找到我跟隨我的利益，或者叫功德受用。

親自証得如來藏，而不是聽說，不是口耳相傳的，就能現前觀察如來藏在各種法上的運作，就會學得很多法，心性就會越來越接近於如來藏。而靠猜想的，就永遠沒有這樣的功德受用，因爲不能現前觀察。