如何處置惡人才恰當？

在世俗界裡總有人討論人性本善還是本惡的問題，爭論不休。這個問題在佛教裡看來就不是問題了，很明顯，如果人性本善，就不會有三惡道衆生了，如果人性本善衆生就不會有貪嗔癡三毒煩惱了，社會上就不會有那麽多的重大犯罪現象，監獄裡就不會有那麽多人了，甚至不少人幾進監獄仍不悔改。即使是天人其心性也不是都善的，也有煩惱，尤其是愚癡，那是極大的煩惱。沒有煩惱的衆生就不會輪回了，只要有輪回就有煩惱，人性是惡多善少，有的人根本就沒有善。

爲什麽人性本惡呢？因爲無明，這個無明是衆生存在之時就自帶的，不是後天生起的。因爲無明，衆生都造作惡業，才有無量劫又無量劫的生死輪回，每個衆生在絕大多數時劫裡都是在三惡道度過的，以人身生存在人間的時劫是其生命長河中的百分之一、千分之一、萬分之一，甚至有的畜生道衆生至今都沒有得到過人身，沒有從畜生道出去過，這些是極其愚癡的衆生，而愚癡就是惡。

那些無始劫當中剛剛從三惡道投生在人中的人，是極其愚癡，極其惡劣的，簡直與人性一點也不相應，心性與畜生非常相像，非常相應。他們有的只是愚癡，有的愚癡又殘暴，嗜殺成性，他們只要活在人中就會害人，害人是他們的本性，殺性傷害性就是他們的畜生本性。這樣的人要想具有人性，具有善性，只能在人道中通過多生多劫不斷地在人類中熏染善法，才能逐漸剔除畜生的惡性，染上人類的習性，雖然人類的習性也不是那麽善，但總比畜生性善，這樣累生累世的熏習，最後才具有完善的人格和完美的人性。

但是在這個過程當中，會有很多人被這些人殘暴地傷害殺害，善人與惡人相處，當然是善人遭殃善人吃虧，法界中永遠都是這個槼則，善人與惡人混居，永遠都是惡人在造惡，善人要忍受惡人的惡，不斷地惹事出事的大多都是惡人、底層的人，有問題的永遠都是沒有修養的人。因爲善人不造惡業，或者是大惡業，不故意傷害人，只能被傷害，惡人一定要造惡業，一定會傷害人，最初的本性都不能改。那麽如果這些惡人造作了極大惡業，是應該剝奪他們的生命，使之不再繼續傷害人，還是留著他們的生命，繼續在人中熏習善法呢？

兩種選擇各有利弊，如果留著他們的生命，就會相繼有人再被傷害和殺害，其他生命會受到威脇；如果剝奪惡人的生命，遏制他們繼續傷害同類，這些惡人將失去熏習善法的機會，惡性沒有改正的機會，心性進化受阻，這也是一大損失。對於這件事，到底怎麽辦才好呢？有什麽更好的辦法讓善人和惡人各得其所，相安無事的？在極樂世界裡阿彌陀佛是如何管理善惡人的？

解決的辦法是，物以類聚人以群分，善人和惡人要分開，不同層次不同屬性的有情都要分開，不能共住混居。法界中都是這個槼則，就像極樂世界等等佛國土，要與娑婆世界這樣的佛國土分開，兩個世界裡的衆生心性不同，不能搭界，不能混居共住，免得麻煩。衆生的層次有很多，各個層次的衆生思想觀念各不相同，千差萬別，無法統一和協調，混居就會是非不斷，都隔離開就沒有事了。

在佛教的戒律上也是這樣要求的，遵守同戒同行的原則，受的戒不同不能同住，出家和在家不能混居共住，同樣是出家戒律和修持不同也不能共住，同樣是在家戒律和修持不同也盡量不同住，否則就有麻煩，違背佛戒。世俗界當中大體上也是自動這樣形成群體的，福德和智慧不同，社會地位不同，修養和素質不同，一般都是分開居住不共住的。而犯罪的惡人則被關押在監獄裡，與沒有犯罪的人隔離開。衆生在總體上，根據其業行和心性的不同，劃分出六道，善惡衆生都不共住。