如何訓練自己的覺察力？

德國有個富豪生了一個聾啞癱瘓的兒子，他不想放棄這個癱瘓兒子，認為通過努力他可以把兒子培養成才。於是他就制訂計劃，訓練兒子的五官感知力。首先訓練視力，他在兒子的眼前放置一個明亮的發光的玩具，把發光的玩具在兒子眼前不斷地上下左右晃動，終於有一天兒子的視力恢復了，眼睛不僅能看見玩具，還能隨著玩具轉動，靈動起來了。富豪繼續訓練兒子，以提高兒子的專注力、覺知力和觀察力。在聽力訓練上，他用一個能發聲的物體，分別在兒子的左右兩邊耳側不斷地敲擊出響聲，最後兒子的聽力恢復了，能聽見聲音了，並且能夠隨著聲音的來處搖擺頭部。

富豪並不滿足於兒子僅僅能正常視聽，還想讓兒子提升視覺、聽覺、觸覺、味覺和嗅覺的感知力和觀察力，以及專注力和思考力、想象力等。兒子稍微長大一點兒的時候，就用各種問題啓發其心智，提高其思辨能力，最後這個兒子在十四歲的時候成了一個天才，智力超群。所謂的智力包括定力、專注力、觀察力、思考力、記憶力、覺知力、感悟力等，各種力綜合起來說就是定力和慧力。群就是人群，人類把在人群中突出的能力叫作超群，是超人群，不是超天人群和聖賢群，但超人群就讓人類滿足了，一般人都沒有超天群和聖賢群的向往和追求。

所以一個普通人並不一定一輩子都是普通的，是可以通過種種訓練、種種努力把自己訓練成才成器的，變成一個不普通的優秀的人才。所謂的優秀就是智慧力強，包括專注力、覺知力、覺察力、洞察力、執行力、感悟力、理解力、覺悟力等等。在世間裡像這樣被訓練成才的案例，完全可以復制到佛法的修證上來，佛法的修行與世間法的訓練是一個道理，可以互相通用，而佛法的修行成功了以後，完全可以應用到世間法裡。佛法修行的終極目標就是完善世間法，把智慧應用到世間法裡，讓世間法都盡善盡美。如果佛法應用不到世間法裡，所學佛法就沒有用，也沒有任何意義。

我們的佛祖釋迦牟尼佛早就為眾生的修行鋪設好了道路，制定了修行計劃，給出了最簡單且行之有效的修行方法，那就是四念處觀。這裡的觀就是觀察、覺察、覺知、體悟、覺悟、體驗等等，與上述案例相同，通過這些方式的訓練，來提升自己的各種能力，即在五種感官上的觀察、感知、思考力，進而提升智慧力，認識真理，解脫自我束縛。

但是有一些人一看四念處是小乘經典，就產生輕視之心，不加以重視，輕易地略過不修。這些慢心深重的人，不知道四念處觀的重要性，不知道這是訓練自己種種心力的珍貴法寶，捨此不用，如何才能提升自己的覺察力，提升前七識的智慧力呢？而七識的種種力提升以後，大乘法的觀行智慧如水漲船高，順便也都提升了，大乘明心見性也就很快了。只要七識心的種種能力提升，往哪裡用都是有智慧力的。就像一顆清珠無論投到哪個池子裡，池水都會變清澈。

四念處最初的修法是觀色身，從觀呼吸開始，訓練自己的專注力、覺知力，後續其他力也都會具足。然後是觀色身的身行，身體做每一個動作時，心裡都要覺知到，都要覺察到，慢慢地就會生起一種力量，讓心與身體分離，從而覺察到身體好像是虛假不真實的，好像不是自己的，這時心就與空相應了。這叫格物致知，是真實的體驗，與讀書理解的大相徑庭，甚至完全相反。每個人親身體驗的時候就知道了：原來是這樣啊！我從前真是錯用了心思，簡直是胡思亂想，那某某現在跟我從前一樣都是胡思亂想，依文解義，隔靴搔癢。

格物致知之後，見道之前的四加行就出現了，此時有可能是處於暖法階段，也可能是處於頂法階段，也有可能是忍法階段，等到心對身體的剝離越來越強的時候，與空越來越相應的時候，就會超越四加行的世第一法，小乘就見道了。這個過程只要努力是必然會出現的，也是見道必不可少的一個環節，沒有這個環節就不能見道，見道無關理論如何。侃侃而談者往往不屑於這樣辛苦修行，只以理論為重，因為喜歡收集別人的理論觀點，修不出禪定，心靜不下來就沒有任何覺察力，智慧力當然也生不出來了。

心與身剝離了以後，就會親自體驗到色身五蘊是這樣的虛假，簡直不是我的，每個行為和心念都覺得陌生，就會覺得世間無聊極了，對什麼都不感興趣了，有點鬱鬱寡歡了。而那些擅長理論的人所認為的空，簡直一言難盡，與親身體驗南轅北轍，臆想畢竟是臆想，身心永遠是原來的那個樣子，也許還會走下坡路。

見道前後的人，感覺自己從前都干了些什麼呢，毫無意義，看他人也是感歎不已，都在世間執取什麼呢，有什麼可執取的呢，真傻！而執取世間法的人，看這些人也覺得真傻，什麼都不用心不追求。結果就是互相都覺得對方傻，如果兩種傻子不可調和，那就得暫時分開。親自體驗遠比執迷大藏經強太多了，三藏十二部經都通讀背誦下來又能怎樣呢？經是經，你還是你，二者沒有交集，貪瞋癡照樣貪瞋癡，無絲毫受益，無絲毫改變。實修多好呢，邊學邊修，邊修邊證，證了之後學什麼都能通透，通透之後又能實證，智慧滾動發展，成佛有期，何必執著他人的文字，自己卻無半分功德可用？