金剛經唯識深義(二十三)

佛臨涅槃時，有個修外道的老者120嵗，是阿難五百世的父親，也修得非想非非想定，但還在人間住著，佛讓阿難把他叫來後，告訴他那個定中還有微細的想，那個最微細的覺知心也不是我，滅了就能出三界得解脫，了生脫死。老者一聽當下就証四果羅漢，對佛說我不忍見佛般涅槃，我先走了，說完就入了無餘涅槃。

無餘涅槃指衆生斷了我見和我執，不再有執著了，願意捨棄自己的五隂和十八界，這樣苦再也沒有可依賴的，就離苦捨苦了，滅了所有的苦就得解脫出三界，只留下阿賴耶識獨存，沒有一個自己了。菩薩們度化了三界中的四生九地二十五類衆生，教化他們成四果羅漢，了生脫死，命終都能入無餘涅槃，得到解脫。

世尊又接著說：如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。滅度了那麽多衆生，卻一個也沒有滅度，這是什麽意思？滅度的意思就是剛才講的入無餘涅槃，就是把五隂和六根六塵六識的十八界自我全部捨棄，都滅掉，就沒有衆生了。有五隂則是衆生，沒有五隂則不稱爲衆生，沒有十八界也不稱爲衆生，也就是沒有衆生被度，單獨留下的阿賴耶識也不是衆生，這樣就是，一個衆生也沒度，並沒有一個衆生得滅度。即使五蘊十八界沒有滅掉的時候，也同樣沒有衆生，因爲五蘊十八界這個相是幻化的，有是假有，不是真實有，是暫時的有，沒有衆生的衆生可言，都是如來藏的相貌，都是如來藏的性質，如來藏又不用度，所以滅度無量數的衆生，其實並沒有滅度一個。菩薩應該這樣度衆生，也不要有度衆生之想。