《襍含經》卷五——一零九

原文：諸比丘！何等爲見諦聖弟子斷上衆邪，於未來世永不複起？愚癡無聞凡夫見色是我、異我、我在色、色在我；見受、想、行、識，是我、異我、我在識、識在我。

「雲何見色是我？得地一切入處正受，觀已，作是念：『地即是我，我即是地，我及地唯一無二，不異不別。』如是水、火、風、青、黃、赤、白一切入處正受，觀已，作是念：『行即是我，我即是行，唯一無二，不異不別。』如是於一切入處，一一計我，是名色即是我。雲何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色是我所，或見想、行、識即是我，見色是我所。

「雲何見我中色？謂見受是我，色在我中；又見想、行、識即是我，色在我中。雲何見色中我？謂見受即是我，於色中住，入於色，周遍其四體；見想，行，識是我，於色中住，周遍其四體，是名色中我。

「雲何見受即是我？謂六受身——眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受。此六受身一一見是我，我是受，是名受即是我。雲何見受異我？謂見色是我，受是我所；謂想、行、識是我，受是我所，是名受異我。

釋：佛說：諸比丘，如何是斷除我見之後的見地？聖弟子們斷除最上最根本的凡夫邪見，於未來世永遠不再生起？

愚癡無聞的凡夫認爲色蘊就是我（意根）、是我（意根）所有的，我（意根）在色蘊中，色蘊在我（意根中）；愚癡無聞的凡夫認爲受蘊想蘊行蘊識蘊是我（意根），或者是與我有關的，是我（意根）所有的，我（意根）在受想行識蘊中，受想行識蘊在我中。

如何是見色蘊是我（意根）？証得地大一切入處是正受，觀行地大之後，就有這樣的念想：地大就是我（意根），我就是地大，我與地大是一體無二，沒有什麽差別的，地大就是我所擁有的。

如是觀行水火風、青黃赤白，一切入處正受，觀行之後，就有這樣的念想：色身的運轉就是我（意根），我就是色身的運轉，我與色身的行一體無二，沒有什麽差別，色身的運轉就是我所擁有的。

如是，於色的一切入處，一一都計著是我（意根），我就是這一一入處，這就是凡夫所謂的把名色當作我（意根）的我見。

爲什麽意根我把色身的運轉當作我和我所擁有的呢？因爲是意根想要色身運轉起來，也是意根作主讓色身運轉起來的。色身運轉起來後，就認爲我運轉了，能運轉的功能作用是我所擁有的。

比如說，睡覺睡好了以後，意根想要醒過來，想要色身活動起來，想要色身起床，於是第八識隨順意根，出生六識，色身就起床了。於是意根就認爲我起床了，起床的活動是我意根所擁有的。這裡沒有意識什麽事，因爲醒過來之前根本沒有意識，那就不是意識想要起床的，不是意識作主而起床的。

再比如說，昏迷以後，六識都消失了，在昏迷中，意根隨著第八識能了別色身和六塵境界的情況，一旦意根認爲色身能夠活動運轉，意根就會努力讓色身活動清醒過來。這時沒有意識，不是意識想要醒過來，完全是意根作主想讓色身活動起來。等到色身能活動時，意根就認爲我能活動了，我可醒過來了。同時意根把能活動的功能作用當作我所有的，把色身當作我。

如何是見色蘊不是我是我所有的呢？如果這個人見受蘊是我（意根），認爲受蘊是我以後，就認爲色蘊是我所有的，。或者是這個人見想蘊行蘊識蘊是我（意根），這樣認爲受想行識蘊是我之後，就認爲色蘊是我所有的。

如何是見我（意根）中有色蘊，就是說這個人認爲受蘊是我（意根），那麽色蘊就在我（意根）中；又認爲想蘊行蘊識蘊就是我（意根），那麽色蘊就在我（意根）中。

如何是見色蘊中有我（意根）呢？就是說這個人認爲受蘊就是我（意根），受蘊在色身中住著，受蘊能入於色身中，能周遍色身四肢頭腳全身，這就叫作凡夫所認爲的名色中有我（意根）。