佛菩萨应化世间是否都是不苦不乐受？

不苦不乐受也是一种受，念念生灭，迁流变化，名为行苦，所以有受皆苦。但是不苦不乐受在受中是最舒服自在的受，不搅扰内心。这种受，一是由智慧引发，二是由禅定引发，三是由禅定和智慧共同引发。禅定和智慧共同引发的不苦不乐的舍受，能既不偏于苦，也不偏于乐，而且比较持久和牢固。

如果失去禅定，舍受就会有所偏，有时偏于苦，有时偏于乐，会随缘而变。但毕竟还有智慧在支撑着，所以偏差和变化还不算大，能够随时随地作以调整，这种智慧要求是真智慧，实证后的智慧，不是意识理解的那种智慧。意识理解的那种智慧，本来就没有禅定的依靠和支撑，所以作用不大。

佛菩萨应化类似娑婆世界这样的世间里，因为佛是无上智，心永远在禅定中，所以永远是无受的，不受一切受，也就不受一切苦乐受，以及不苦不乐受。比如释迦佛的家族被琉璃王诛杀灭门，亲眷所剩无几，但是佛能坦然处之，与平时无异。这是有大智慧能看明白因果法则，也知这是躲不掉的因果，也知亲眷幻化无常，并非永远是亲眷，也并非实有什么亲眷。再加之佛的禅定力，就能坦然面对这些所谓的不幸。

而阿难就不行，阿难面对这件事，内心昏暗，痛苦不已。虽然阿难也是再来菩萨，痛苦可能也是示现，抛开示现这件事来说，阿难痛苦的原因，一是因为还有情执，执著于亲情；二是还看不破众生世间的幻化无常；三是看不透其中的因因果果；四是阿难只有初禅定，还是释迦佛加持的结果，初禅定并不常常现前，心不能总是处于禅定之中。这几个原因就导致阿难的心境与佛陀截然不同，不能舍去苦受，处于泰然之中。

四地以上菩萨四禅八定圆满具足，心永远处于三昧之中，心永远是不苦不乐的舍受，但是七地菩萨之前还有入无余涅槃的趋势。为什么有入无余涅槃的趋势呢？还是因为心不喜乐于世间，其舍受是不究竟彻底的，还有执念。而八地以上菩萨心更空，法执非常轻微，情执已断尽，宿世业障消除得差不多了，智慧和悲心就更深利一些，内心就永远与不苦不乐受相应，比较彻底究竟。

初地之前的菩萨没有断除烦恼，有烦恼就有苦乐受，有时也有不苦不乐受。初地到四地菩萨虽然断除了烦恼，但是烦恼习气还存在着，比较重，习气习气的时候，就会有苦乐受，不苦不乐受的时候比较多，内心平静的时候比较多。这个时期，菩萨大大小小的业障还会现前，如果禅定弱下来的时候，就会有苦乐受， 如果禅定一直比较深，心就会很平静，尽管周遭的环境不尽人意。

总之，菩萨处于哪种受中，还是处于无受之中，在于定慧三昧力，在于业障的浅深，在于执念的深浅和有无，还有一些其他因素。