佛菩薩應化世間是否都是不苦不樂受？

不苦不樂受也是一種受，念念生滅，遷流變化，名爲行苦，所以有受皆苦。但是不苦不樂受在受中是最舒服自在的受，不攪擾内心。這種受，一是由智慧引發，二是由禪定引發，三是由禪定和智慧共同引發。禪定和智慧共同引發的不苦不樂的捨受，能既不偏於苦，也不偏於樂，而且比較持久和牢固。

如果失去禪定，捨受就會有所偏，有時偏於苦，有時偏於樂，會隨緣而變。但畢竟還有智慧在支撐著，所以偏差和變化還不算大，能夠隨時隨地作以調整，這種智慧要求是真智慧，實証後的智慧，不是意識理解的那種智慧。意識理解的那種智慧，本來就沒有禪定的依靠和支撐，所以作用不大。

佛菩薩應化類似娑婆世界這樣的世間裡，因爲佛是無上智，心永遠在禪定中，所以永遠是無受的，不受一切受，也就不受一切苦樂受，以及不苦不樂受。比如釋迦佛的家族被琉璃王誅殺滅門，親眷所剩無幾，但是佛能坦然處之，與平時無異。這是有大智慧能看明白因果法則，也知這是躲不掉的因果，也知親眷幻化無常，並非永遠是親眷，也並非實有什麽親眷。再加之佛的禪定力，就能坦然面對這些所謂的不幸。

而阿難就不行，阿難面對這件事，内心昏暗，痛苦不已。雖然阿難也是再來菩薩，痛苦可能也是示現，拋開示現這件事來說，阿難痛苦的原因，一是因爲還有情執，執著於親情；二是還看不破衆生世間的幻化無常；三是看不透其中的因因果果；四是阿難只有初禪定，還是釋迦佛加持的結果，初禪定並不常常現前，心不能總是處於禪定之中。這幾個原因就導致阿難的心境與佛陀截然不同，不能捨去苦受，處於泰然之中。

四地以上菩薩四禪八定圓滿具足，心永遠處於三昧之中，心永遠是不苦不樂的捨受，但是七地菩薩之前還有入無餘涅槃的趨勢。爲什麽有入無餘涅槃的趨勢呢？還是因爲心不喜樂於世間，其捨受是不究竟徹底的，還有執念。而八地以上菩薩心更空，法執非常輕微，情執已斷盡，宿世業障消除得差不多了，智慧和悲心就更深利一些，内心就永遠與不苦不樂受相應，比較徹底究竟。

初地之前的菩薩沒有斷除煩惱，有煩惱就有苦樂受，有時也有不苦不樂受。初地到四地菩薩雖然斷除了煩惱，但是煩惱習氣還存在著，比較重，習氣習氣的時候，就會有苦樂受，不苦不樂受的時候比較多，内心平靜的時候比較多。這個時期，菩薩大大小小的業障還會現前，如果禪定弱下來的時候，就會有苦樂受， 如果禪定一直比較深，心就會很平靜，盡管周遭的環境不盡人意。

總之，菩薩處於哪種受中，還是處於無受之中，在於定慧三昧力，在於業障的淺深，在於執念的深淺和有無，還有一些其他因素。