推理不等于现量

佛对一切法都是现量的知和觉，是什么不是什么，当下就知觉，根本不用去推理。不能现量知，才去推理，表明意根和意识的智慧力不足，必须依靠推理才能获得准确信息。而佛是福德和智慧两方面都圆满具足的无上智，没有不现量知的法。

因地的菩萨们以及所有众生，智慧都不圆满，对于一切法还有不能现量而知而证的法，因此有时就会不得不使用推理这种方式，使用的越多，越说明智慧有缺陷。智慧足够的人，当下便知，没有障碍。因此说在参究和求证过程中，如果使用了推理的方法，说明此人没有现量智慧，不得不采取次要的方法，采取不如理的方法去获得信息。而推理类似于猜测揣摩，观察力判断力不足，只好揣摩猜测，不能肯定的方式做判断，得出的结论就不是现量的，不能完全正确的，即使完全正确也是巧合和凑巧。

有现量观察智慧的人，表达观点都是非常肯定，智慧不足就会用半肯定句表达，没有智慧就用疑问句表达，表明信心不足。使用推理方式的人，信心不足，当别人提出疑问和责问的时候，内心就会犹豫和动摇，不够坚定，这说明他获取信息的来源没有把握。

总之，在佛法修证过程中，推理只是一种辅助手段，不得已而为之，然后再用参究的方式，去证明推理的正确性。因为推理用意识，真参实究用意根，意根是主宰者，祂得出的结论，当然会掷地有声，铿锵有力，毫无动摇，谁也奈何不了。意识得出的结论，就不是这样了，祂不作主，必须等作主的人审批才能落槌定音，所以心中会坎坷不安。佛法的修证到最后关键之时，还是少用不用意识为好为妙为究竟，此乃大丈夫所为，非小根小器者堪比。