推理不等於現量

佛對一切法都是現量的知和覺，是什麽不是什麽，當下就知覺，根本不用去推理。不能現量知，才去推理，表明意根和意識的智慧力不足，必須依靠推理才能獲得準確信息。而佛是福德和智慧兩方面都圓滿具足的無上智，沒有不現量知的法。

因地的菩薩們以及所有衆生，智慧都不圓滿，對於一切法還有不能現量而知而証的法，因此有時就會不得不使用推理這種方式，使用的越多，越說明智慧有缺陷。智慧足夠的人，當下便知，沒有障礙。因此說在參究和求証過程中，如果使用了推理的方法，說明此人沒有現量智慧，不得不採取次要的方法，採取不如理的方法去獲得信息。而推理類似於猜測揣摩，觀察力判斷力不足，只好揣摩猜測，不能肯定的方式做判斷，得出的結論就不是現量的，不能完全正確的，即使完全正確也是巧合和湊巧。

有現量觀察智慧的人，表達觀點都是非常肯定，智慧不足就會用半肯定句表達，沒有智慧就用疑問句表達，表明信心不足。使用推理方式的人，信心不足，當別人提出疑問和責問的時候，内心就會猶豫和動搖，不夠堅定，這說明他獲取信息的來源沒有把握。

總之，在佛法修証過程中，推理只是一種輔助手段，不得已而爲之，然後再用參究的方式，去証明推理的正確性。因爲推理用意識，真參實究用意根，意根是主宰者，祂得出的結論，當然會擲地有聲，鏗鏘有力，毫無動搖，誰也奈何不了。意識得出的結論，就不是這樣了，祂不作主，必須等作主的人審批才能落槌定音，所以心中會坎坷不安。佛法的修証到最後關鍵之時，還是少用不用意識爲好爲妙爲究竟，此乃大丈夫所爲，非小根小器者堪比。