阿毗达摩俱舍论第九卷

（四）原文：如何有情前际愚惑。谓于前际。生如是疑。我于过去世。为曾有非有。何等我曾有。云何我曾有。如何有情后际愚惑。谓于后际。生如是疑。我于未来世。为当有非有。何等我当有。云何我当有。 

释：有情众生对前际法的愚惑是什么？有情对于前际的法生出这样的疑惑：我在过去世是曾经有过还是没有？什么法我曾经有过？为什么我曾经有？有情众生对后际法的愚痴迷惑是什么？有情众生对于后际的法生出这样的愚痴迷惑：我在未来世是应该有还是没有？我应当有什么法？为什么我应当有？ 

原文：如何有情中际愚惑。谓于中际。生如是疑。何等是我。此我云何。我谁所有。我当有谁。为除如是。三际愚惑故。经唯说有情缘起。如其次第说无明行。 及生老死。并识至有。所以者何。以契经说。苾刍谛听。若有苾刍。于诸缘起。缘已生法。能以如实正慧观见。彼必不于三际愚惑。谓我于过去世为曾有非有等。 

释：有情众生对于中际法的愚痴迷惑是什么？有情众生对于中际的法生出这样的疑惑：什么法是我？这个我是什么样的？我是谁所有的？我未来应当有的是谁？为了遣除这些三际愚惑故，经中只说有情缘起，按照次第说无明、行以及生和老死，再加上识、名色、六入、触、受、爱、取和有。为什么这样说？根据契经中说，比丘谛听，如果有比丘对于一切缘起法，诸缘已经生出的法，能用如实的正慧去观察，比丘就一定对三际的法不会再愚惑了，如我在过去世是否曾经有过还是没有等等，这些疑惑就消失了。 

原文：有余师说爱取有三。亦为除他后际愚惑。此三皆是后际因。故又应知。此说缘起门。虽有十二支。而三二为性。三谓惑业事。二谓果与因。其义云何。颂曰。三烦恼二业七事。亦名果。略果及略因。由中可比二。 

释：有别的法师说，爱、取、有三者也可以遣除有情对后际的愚惑，因为这三者都是后际法出生的因，所以应该知道这里说的缘起法门，虽然有十二支，却以三和二为性，三是烦恼惑、烦恼业和烦恼事三种，爱是烦恼惑，取是烦恼业，有是烦恼事，二是烦恼业的果与因。这里说的是什么意思呢？有颂说，三种烦恼二种业和七种事，也叫作果，大略的果和大略的因，在十二支中就大略分为二种。 

原文：论曰。无明爱取。烦恼为性。行及有支。以业为性。余识等七。以事为性。是烦恼业所依事故。如是七事。即亦名果。义准余五。即亦名因。以烦恼业为自性故。 

释：论中说，无明、爱和取三支，是以烦恼为其性，意思是这三支是烦恼惑，具有烦恼性，行和有支是以业为性，属于业性，其余的识、名色、六入、触、受、生和老死七支，以事为性，属于事的属性，是烦恼业所依止的事。这七事也叫作果，此义也通其余五支，其余五支也叫作因，因为是以烦恼业为自性的缘故。 

原文：何缘中际。广说果因。开事为五。惑为二故。后际略果。事唯二故。前际略因。惑唯一故。由中际广。可以比度前后二际。广义已成。故不别说。说便无用。 

释：是什么缘故中际现世法中广泛的宣说果和因？开出事用有五支，名色、六入、触、受和识，烦恼惑为二支爱和取，因是烦恼惑，果是事用。后际是大略的果，事用只有二支生和老死。前际是大略的因，烦恼惑只有一个无明。由于中际比较广，可以比度前际和后际。广义已经显现出来了，所以就不另外说了，说了没有用。