如来藏既有无为性也有有为性

无为法分为两种，一种是指如来藏本来的无为性，另一种是指七识妄心通过修行，后天修出来的无为的心性。八个识中只有如来藏是本来就无为的心，属于无为法。因为祂是空性的心，所以祂无心造作任何法相，无心造作任何业行，因缘不具时，祂也不出生和维护任何一个法。如来藏总是随缘不变，不变随缘，祂无为的一个特点就是随缘，随波逐流，没有自我主张，没有缘或者缘不具时就不勉为其难。如来藏又没有我性，不自作主；如来藏又心空无为，无相无愿，所以如来藏就无作。因此说如来藏不是作主识，有我才要作主，甚至是以我为主，如来藏无我，祂就没有意愿主导什么法。

如来藏既有无为性，又有有为性。如来藏的无为性，指自心本性是无所为的，对一切法都是无心而行，没有主动想要造作什么法的心念，对一切法都不作主。虽然如来藏在出生万法的时候，是有造作、有心行的，但是心性却仍然是无为的，不知道自己在造作什么，对境界法一无所知，也不想知，又能随缘出生一切法。尽管造就了无数世俗法，心仍然是空的、无心的、无愿的、无起灭的、无作主性的、无我性的。如来藏是无我性的，无我的就是无为的，不为自我，不为了任何目的，没有私利。如果如来藏不是无为法，世出世间就再也没有无为法了，无论七识怎样无为也没有如来藏无为，即使佛地的七识也是如此。

如果无我的心还属于有为法，就是严重的矛盾。如果如来藏纯粹是有为法，祂一定是生灭的。如来藏是如何有为的？造就世俗法就是有为，有为中却又无为。如果如来藏是纯粹有为的，七个识向如来藏学习什么？七个识如何靠近如来藏，向如来藏学习，以改变自己的心性？七个识如何能面对一切境界而如如不动？七个识如何能达到彻底无为而成就佛道？如来藏如果是纯粹的有为法，我们参禅去证得如来藏也没有必要了，悟后也无法转依如来藏的清净无为性，并且七个识永远也无法转变心性，这样悟与不悟都不能成佛。