如來藏既有無為性也有有為性

無為法分為兩種，一種是指如來藏本來的無為性，另一種是指七識妄心通過修行，後天修出來的無為的心性。八個識中只有如來藏是本來就無為的心，屬於無為法。因為祂是空性的心，所以祂無心造作任何法相，無心造作任何業行，因緣不具時，祂也不出生和維護任何一個法。如來藏總是隨緣不變，不變隨緣，祂無為的一個特點就是隨緣，隨波逐流，沒有自我主張，沒有緣或者緣不具時就不勉為其難。如來藏又沒有我性，不自作主；如來藏又心空無為，無相無願，所以如來藏就無作。因此說如來藏不是作主識，有我才要作主，甚至是以我為主，如來藏無我，祂就沒有意願主導什麼法。

如來藏既有無為性，又有有為性。如來藏的無為性，指自心本性是無所為的，對一切法都是無心而行，沒有主動想要造作什麼法的心念，對一切法都不作主。雖然如來藏在出生萬法的時候，是有造作、有心行的，但是心性卻仍然是無為的，不知道自己在造作什麼，對境界法一無所知，也不想知，又能隨緣出生一切法。盡管造就了無數世俗法，心仍然是空的、無心的、無願的、無起滅的、無作主性的、無我性的。如來藏是無我性的，無我的就是無為的，不為自我，不為了任何目的，沒有私利。如果如來藏不是無為法，世出世間就再也沒有無為法了，無論七識怎樣無為也沒有如來藏無為，即使佛地的七識也是如此。

如果無我的心還屬於有為法，就是嚴重的矛盾。如果如來藏純粹是有為法，祂一定是生滅的。如來藏是如何有為的？造就世俗法就是有為，有為中卻又無為。如果如來藏是純粹有為的，七個識向如來藏學習什麼？七個識如何靠近如來藏，向如來藏學習，以改變自己的心性？七個識如何能面對一切境界而如如不動？七個識如何能達到徹底無為而成就佛道？如來藏如果是純粹的有為法，我們參禪去證得如來藏也沒有必要了，悟後也無法轉依如來藏的清淨無為性，並且七個識永遠也無法轉變心性，這樣悟與不悟都不能成佛。