畏恶名与不畏恶名都是对众生的庇护

正法念处经第六十一卷原文：如是恶人。比丘一切不应亲近。何以故。近如是人。失比丘法。世间之人。作如是念。如是比丘。近如是人。必与同行。与如是人习近共行。生一切人如是之念。是故比丘当畏恶名。不应与此不净业人同路。行于一足之地。
释：佛为什么要求比丘躲避恶人，畏惧恶名呢？因为比丘是出家僧，代表三宝，是众生所依止之处。如果比丘与恶人同行，名声受影响，会被众生嫌弃，使得众生不尊崇三宝，不恭敬信任三宝，甚至诽谤三宝造作恶业。因此佛让比丘应该规避上述种种恶人，免得受连累，落下恶名声，让众生讥嫌。所以比丘一切行为应符合律仪，符合规范。如果为了度众生，也应该想办法避免让其他众生误会，如果有误会之处，解释不清之事，就要避免让他人知道。这相当于大人做事，如果以孩子的智商怎么也理解不了的话，那就尽量躲避，不让孩子知道。众生就如孩子一般，有什么办法呢？长大就好了。
而要度众生的菩萨，这些恶人如果缘熟也需要度的话，则需要善巧方便，方法得当，尽量避免众生误会，加以诽谤。这样的事情，智慧不足的人无法圆融，只有大智慧者才能成办，因为众生种种烦恼无明，很难打交道。如果恶人缘不熟，则能避就避，去做更重要的事情，精力有限，则应有所选择，择利益最大者为智慧抉择。
佛要求比丘要畏惧恶名，而要求在家菩萨不要畏惧恶名，二者都是为了庇护众生，只是处理问题的方式不同而已。但菩萨虽然不畏惧恶名，也要智慧抉择，不能说因为不畏惧恶名，就什么也不在乎，置众生和佛教利益于不顾，让佛教背负恶名，让大量众生讥嫌三宝，造作种种恶业，。因此弘法者一定要身心清净，烦恼轻微，无私无我，以佛教大局为重，以众生利益为重，以清净的身口意行导引众生归于正途，不可污染众生，增添众生更多的烦恼，使得度众生变为害众生。
在家人行菩萨道，能度之人则尽量度，能熏染善法之人则尽量熏染，只要心中警惕不被同化，不被反熏，则善莫大焉！佛不让比丘们明面与恶人同行同事，是怕被众生误会讥嫌，进而诽谤三宝。因为出家的身份特殊，代表三宝，是众生的依止处，因此不能惹众生讥嫌诽谤。如果比丘自制力不强，自未得度，心不安稳，确实应该远离恶人恶事，免被熏染同化。
烦恼未断之人，无论出家在家都容易被恶熏，即使开悟以后一不小心，也能被恶熏，能保持定力和警惕性，有智慧则不容易受熏。真正完全不受熏在佛地，八地以上菩萨受熏极轻微，初地到七地受熏稍微多一些。地前菩萨想不受熏，因为没有断烦恼根本做不到，凡夫更别提了。所以一个人在清净团体里能被熏清净一些，在染污团体里心就不自觉的随之染污，不可避免。我也怕熏，从小到大，乃至于今，也被熏，所以烦恼重的人，我是极力躲避的，即使不被熏，也要费力拒绝和拉扯，彼此不愉快。断烦恼以后的菩萨，被熏的都是枝叶微小的染污，学佛以后抖落得也快，不影响根本，犯过的事一忏悔就没事了，受报也轻微。