背景 返回

書籍
作品

佛法襍談(第一部)

作者:生如法師更新時間:2024年11月04日

第十六章  魔障與佛菩薩的加持力篇

一、佛法傳播和毁滅的真相

佛法要滅亡的時候,僧團分裂,互相爭鬥,阿羅漢遭嫉妒,先被活活殺死,最後所有出家僧都被殺死,從此以後就不再有佛法的傳播,一切佛法都不存在了。也就是僧寶一滅,三寶就滅,因爲娑婆世界是由出家僧寶傳佛的法脈,沒有僧寶,佛寶和法寶就沒有傳播者,佛教必滅亡。這是法滅盡經裡講的,我們學佛要多讀佛經,佛經裡講的法範圍最全,也最準確,多讀佛經,就能多了解佛教歷史,以及佛教的發展和走向,增益我們的智慧,堅固道心。

世尊最初到娑婆世界傳法,首先度憍陳如等五比丘,建立出家僧團,再度大迦葉等等率領的外道出家衆,最後度自己世俗裡的家親眷屬,只要能出家的,佛都度化出家。然後一一傳法,最初傳小乘解脫法,然後傳大乘般若,最後傳方廣唯識。佛滅度以後,囑咐出家弟子廣泛傳播佛法,派以大迦葉爲首的幾個大阿羅漢留形住世,以護持佛法的流傳。

一些大菩薩們包括他方世界的菩薩發誓要在娑婆世界傳法,佛沒有同意。佛說我娑婆世界有出家僧住世弘法,菩薩們在十方世界都有各自的傳法任務,非常忙碌,娑婆世界就以我出家僧爲主傳法吧。所以從佛建立僧團開始,一直到佛法最後滅亡時,都是以出家僧爲主弘法,佛說自己也算出家數。當出家僧團破裂,出家僧被殺之後,佛教馬上滅亡,再無傳法者。

末法時期的阿羅漢幾乎都是慧解脫,禪定只是初禪定,所以沒有神通。即使有神通,業障現前,誰也躲不過,還是能被殺掉。大目犍連的神通是聲聞弟子中最大的,可是臨終也是被打死的,神通敵不過業力。

釋迦佛的法滅之後,只能等著彌勒佛出世度化衆生,三場法會度化接近三百億衆生証果。那時我們屬於釋迦佛遺留下來的弟子,由於善根福德深厚而被彌勒佛接管度化,所以每個衆生都不是只歸屬於一尊佛,要跟無量尊佛學法,跟無量菩薩一起學佛,才能把所有佛法都修學到手,只跟一尊佛學法是不能成佛的,只跟一個菩薩一個師父修行更不能成佛,所以每個衆生都應該發願供養和護持十方世界所有諸佛菩薩。

二、問:如來藏和意根的法,究竟哪個更重要?如果波旬想破法,他最想阻礙哪個法的弘傳?

答:如來藏和意根的法都重要,如果非要比較哪個更重要,那就是如來藏法更重要,因爲沒有如來藏就沒有一切法,不証得如來藏,修什麽法也沒有用,不証得如來藏,就不會有以後的各種觀行,也就沒有妙觀察智去觀行意根的各種功能體性,意根的平等性智也不會出生。

如果波旬要破壞佛法阻礙佛法,他一定是先破壞如來藏法,然後阻礙意根的法。波旬的福德很大,在佛住世弘法時,他就跟在佛的身邊,很多法會他都參加,極大多數時候是抱著破法的目的參加的,個別時候在佛力和佛法的感召下,在菩薩的懲治下,不得不在法會仔細聽法,而且還護持佛法。他一直都知道佛法非常好非常重要,能讓衆生得清涼解脫,但是他由於極強烈的眷屬欲,希望自己控制的眷屬越來越多,而不是越來越少,所以他不希望衆生學好佛法,不希望衆生心得清涼得解脫,以脫離他的掌控。

所以波旬在得知世尊要講某部重要的大乘法時,就要千方百計的想辦法阻撓,佛明明知道波旬的詭計,卻從來不揭穿他,都由護法菩薩來教訓。這樣波旬就在佛的法會上聽聞了很多佛法,主要是大乘法,他懂得的大乘法也不少,後世由於這個善根福德,就能成爲真正的菩薩,將來就能成佛。

但是在他成爲真正的菩薩之前,在下地獄受惡報之前,他還有魔性,還有很強烈的眷屬欲,他一定會利用自己所聽來的佛法,爲衆生講相似的大乘法講如來藏法,比較接近於佛法。因爲他有神通,得知如來藏的大致密意很容易,他講如來藏的時候,就願意把密意告知衆生,他不怕衆生只知道個結果,知道結果沒有用,中間修行過程才是最重要的。

波旬這樣做的話,就很巧妙的達到目的,一是讓衆生崇拜自己,借此就能拉攏衆生,二是不讓衆生真正修行,不能真正得解脫。衆生輕易得知密意,再也無法用功修行了,還會生起極重的慢心,造作惡業,這樣衆生無論如何也逃不出波旬的掌控,波旬就達到目的。所以波旬也不怕衆生都學如來藏法,只要學的不如法,多造些惡業,再輕易得知如來藏的密意,更不容易得解脫,這些衆生還屬於波旬的眷屬,由波旬掌控。

那麽我們就知道了波旬一定最怕實修實証了,而學法實修實証,都與禪定和意根有關,具足了禪定,就能薰修到意根,就容易証得佛法,這樣離解脫就不遠了。波旬對此一定無可奈何,那他就會對於禪定和意根實証之法橫加阻礙、百般阻撓,表面維護,暗地破壞。衆生看不明白他的招數,還以爲他很護法,很有修行,真是菩薩。波旬很詭詐,他表面非常擁護佛法,還會親自講法弘法,但絕不會讓衆生真証得佛法,他暗中做的這些手腳,衆生的智慧絕對發現不了,只有善根福德深厚的衆生,才能得到諸佛菩薩的加被,不受其蠱惑,而能實証,所以善根福德是非常重要的。

三、洗腦,是用巧舌如簧的手段,隨順衆生的貪欲心理,衆生容易相信,從而潛移默化,受了熏染。而正面教育很多時候是與貪欲相逆,衆生不容易接受,不容易受熏。魔讓衆生著魔很容易,佛讓衆生入佛相當困難,因爲衆生聽騙不聽勸。

四、波旬的福德很大,壽命很長,論劫算。他的福德由於造惡業消耗沒有了,壽命才盡,然後直入地獄。在他壽命存在的這麽長時間裡,他一定要擁有最多的子孫,才滿足其貪心。所以衆生只要在一劫幾劫之内不能離開欲界包括三惡道,都屬於他的子孫眷屬,幾劫之後他就管不著了。所以波旬喜歡布施修福,也喜歡衆生布施修福,但不允許衆生修行得解脫,不允許衆生修禪定,不允許衆生到其他佛國土,除此之外,衆生願意干什麽就干什麽,他就不管了,只要出不去欲界就行。衆生越喜歡五欲,波旬越歡喜,因爲欲界才有五欲,貪五欲當然出不了欲界,永遠屬於他的子孫眷屬。

大家觀察一下自己,有多少心行是波旬所歡喜和贊成的,有多少習性是符合魔心魔性,容易得到魔力加持的?修行非常懈怠的人,世俗法方面,就很順利,修行一勇猛精進,上一個台階,就開始不順利,出現了魔障。所以修行好的人能把業障修出來,修行還不得力的人,往往順風順水,沒有阻礙。真正的菩薩,魔越干擾,道心越堅固,禪定越好,智慧越深。魔擾,猶如火上澆油,越魔火越旺,菩薩不怕魔。

魔王波旬總是接受這些佛法的熏染,包括大乘法,他什麽不懂?都能懂得,但不能証得。因爲他貪欲熾盛,不想真正修道,更不能想去斷我見,降伏自己的煩惱。又因爲波旬懂得這些大小乘的法理,他破法就有了更方便的條件,一般衆生都沒有他懂得多,他一講法,大多數衆生都得崇拜他,然後在講法媮媮加些生死係縛之法,無人能識別,跟著修行,就會落入魔道。

波旬經常能見到釋迦佛,聽釋迦佛講法,經常接觸大乘菩薩,聽菩薩的教導,經常接觸阿羅漢,聽阿羅漢的教導,他佔盡了佛法上的便宜,種了佛法上善根,應該感謝三寶才是,卻想盡辦法毁佛滅法,引導衆生趣向三惡道,恩將仇報之人。波旬當面對佛陀都是這樣的態度,非常不恭敬和蔑視,對待阿羅漢更是蔑視輕視,對待其他衆生相當的歧視淩辱,誰擋他的路,他就要毁滅了誰,毫不留情,不可理喻。

波旬的心量非常小,錙銖必較,一個人都不放過,連佛不在他管鎋之内都不高興,任何人想要遠離欲界,他都會憂惱。波旬這一期壽命結束,直接入地獄,從地獄出來,不知什麽時候善根成熟悔過自新,開始真正修學佛法,走上正路。他真誠悔過之後,惡業消滅,修行還是很快的,畢竟三寶讓他種了那麽多的善根福德。

五、佛爲什麽不把波旬滅了

波旬也是衆生,有佛性,將來也要成佛。佛心空,慈悲,從來不違逆衆生心。魔讓佛涅槃,佛把弟子帶成熟了,就決定涅槃,滿魔的願,雖然佛可以住世一小劫,卻八十年就涅槃了。佛對波旬慈悲,不代表護法神和弟子們不制約波旬的惡行,佛允許菩薩阿羅漢護法神教訓制約波旬,避免他破法破教,誤導衆生。我們一定要擦亮眼睛,不被波旬所矇蔽,不上他當。

波旬如果講佛法,善於抓住衆生的心,衆生喜歡五欲六塵,他就隱蔽著默容貪欲,引導衆生向貪欲,而且表現得天衣無縫,很有道理似的,久修菩薩才能看透波旬的詭計。波旬講法也默容衆生的煩惱,巧妙的縱容衆生的煩惱心,不希望衆生降伏煩惱斷除煩惱。因爲巧妙,大多數衆生識別不出來,而且波旬不違逆衆生的貪心,就會讓衆生生歡喜,吸引很多衆生順從自己。

六、學佛修行中所受到的障礙都有哪些

惑障,是思想觀念上的迷惑,也是煩惱障惑。業障,無量劫中造作的無數業行所産生的業報障礙。習障,無量劫中在世俗上的熏染,久已成習,慣性的力量非常大。魔障,有天魔干擾設置的障礙,有心魔煩惱魔的自心所起的障礙,沒有能力出離欲界的人,天魔是不會來干擾的,他覺得沒有這個必要,往往都是每個人自心所起的煩惱魔障。

這些障礙時時跟隨著學佛人,如果不精進,還不明顯,精進用功的時候,道業有所增進的時候,這些遮障就很明顯,感覺各種阻力很大。就像用腳走路時,雖然周圍有風吹動,感覺也是微風,如果是騎自行車,感覺風力稍微大一些,但沒有什麽大礙,如果是騎摩托車,風的阻力就大了,速度越快,感覺到的阻力越大,因爲物體之間有個撞擊力的問題。學佛修行也如此,與自己無量劫以來的習氣慣性有個撞擊力,越精進所受到的阻礙越大。如果有堅靭不拔的毅力,不畏阻礙,道業則會不斷增進,成就又快又大。

七、有很多這樣的事例,學佛因緣成熟的人,還沒有開始學佛時,觀世音菩薩或者是其他諸大菩薩或者是佛都可能通過夢的方式加持他,以促成他盡快信佛學佛。學佛以後,佛菩薩也會在夢裡去加持他。有的人病得很重,躺在毉院裡,觀音菩薩就會給他頭頂灑甘露水,第二天病就好了。這樣的事情並不奇怪,其中也涉及到緣分的事情。

感得佛菩薩現前加持,這是前世學佛的善根福德和緣分,這個人不一定修得多麽好,也許是初學者,僅僅是信佛而已。菩薩要度衆生,會用各種形式和方法,也不一定只度善根福德深厚的,初學者也會度,讓他們對佛菩薩起信。

八、學佛無所求的人很少,無心的人就更少了。所求也就是世俗法上的求,佛法上的修行都是要達到無心無欲無求,才能成就,凡是有心有求,都是還沒有成就的人。不管求什麽,都是有心,把所求的法當作了真實而去貪著,因此都不對。有的人求眷屬多、求威望、求權勢、求做主宰、求福德、求政治勢力等等,都是錯用心思,不是修行人所爲。

金剛齊比丘修行大般若,無所用心,心無所住,魔王波旬窺視一劫,找不到下手處去滋擾,懊惱而歸。而那些貪欲熾盛,所求甚多的人,出不了欲界,本是魔眷屬,波旬不但不擾亂,還大力的加持和鼓動,讓他繼續貪、大貪、瘋狂貪。真正修行的人,才能經常遇魔障,被波旬擾亂。放逸的人就爲魔所控制,是魔眷屬,魔就希望所有衆生都享受五欲樂,放縱貪嗔癡煩惱,不要降伏自心,越放逸,魔越歡喜。魔王波旬也善於打擊衆生的修道心,失去修道信心,魔就歡喜,衆生上當。

一個修道人具有正知正見很重要,具有甚深禪定也非常重要,能善辯魔擾,不隨魔意,不入魔窟。禪定能成就一切佛法事業,無有禪定,一切事業休廢。若阻止人修定者,即爲魔眷屬,有智慧的人應該善於辨魔。多念咒,多修禪定,就能降魔,沒有禪定,只有聰明智慧沒有用,觝擋不了煩惱誘惑。真正修行上路時,夢裡都在降伏五欲魔,夢境越來越清淨,心越來越清明。缺少禪定,總停留在意識心層面,做什麽也無濟於事,不是真正修行。

佛在世時,波旬就非常猖狂,幸好修道人都斷除了貪愛等等煩惱,心無結縛,具足神通道力,能避魔降魔除魔。如今末法時期,衆生善根福德鮮少,沒有禪定,沒有道力,無智辯魔,稍有善根福德,臨欲成就,魔擾更大。可是衆生卻無覺知,沒有一點辯魔之智,不覺悟有魔擾,完全隨順於魔意。

如今所謂的大乘行人看不起小乘,自認自己是大乘行者,高於小乘,不屑於小乘的戒定慧,獨辟蹊徑,繞過戒定慧,以爲自己有多高的本領,卻是泥菩薩一個,沾不得水,過不了河,況能識魔辯魔避魔敺魔?只有束手就擒的份兒。

九、對於一個出家師父或者是老師,不要用惡知識來形容。所謂的惡真正的惡,應該如波旬那樣的用心,故意誤導衆生,不讓衆生走正路得解脫。一般人講法只是智慧不足,修証水平有限,不是故意要帶歪衆生走歧路,沒有惡心。有惡心的只有魔王波旬,害怕和憎恨解救衆生的人和有希望得解脫的人。有的人沒有智慧卻喜歡講法,是由於自心的煩惱,想要証明自己行,讓衆生羨慕和崇拜自己。而有不少人是由於看到衆生苦,發心要幫助衆生解脫煩惱,可是由於智慧有限,自己沒有實証,沒辦法帶領衆生如實而修。

只要發心不惡,就不能帶上惡知識的帽子。大多數人講法,還是在各個不同方面能夠利益衆生的,盡管他們沒有明心開悟,基礎的佛法還是要靠這些人來傳導。娑婆世界沒有那麽多真正的明心証悟的菩薩從基礎開始一步步教導衆生,智慧大的菩薩沒有這樣的精力和耐心,他們要度有相當程度的衆生。証量不同的菩薩要度根基不同的衆生,菩薩的數量本來就非常少,不可能非得要大材小用,浪費菩薩的資源。

我們既然已經修學了佛法,就應該像佛學習,不應該出口不遜,要尊重一切法師和老師。至於說他們講錯了佛法,這是不可避免的,只有佛一人講法不錯,所有菩薩都有可能講錯佛法。菩薩的智慧是不斷增進的,之所以叫作增進,那就是說從前的智慧肯定是不足的,那麽講法就會出現錯誤和滲漏。如果說菩薩在智慧增進以後是善知識,那麽從前就是惡知識了,這樣說是不是所有菩薩包括等覺菩薩都是惡知識了?

其實真正惡的只有波旬,波旬在佛前已經發誓,要在末法時期混入佛教中來毁壞佛法,讓衆生都不得解脫。如今波旬來了,偽裝成善知識,而且讓人感覺特別善,誰能開眼識破波旬的真面目呢?好像都不能。既然不能識破波旬,我們如何判定一個人到底是善知識還是惡知識?

衆生無始劫都墮在煩惱深淵,不能自拔,都在仰仗佛菩薩的威德來拔濟。如果一個所謂的善知識不僅不幫助衆生消除煩惱,還要故意給衆生增加煩惱,讓衆生不斷的貪世俗,不斷的執取世俗法,不斷增長嗔心,不斷的惡鬥,之後的結果就是衆生越加的不能自拔,沉淪生死,不但不能遠離三界煩惱,連欲界煩惱也無法消除和減輕。

如果有人能有希望出欲界,波旬最感到頭疼,就坐不住魔宮了,一定要想辦法拖住和障礙這個人,讓他出生貪欲,出生嗔恚,造諸罪業,這個人就會繼續留在欲界甚至三惡道中,受波旬管制。所以判斷一個人是善知識還是惡知識,一個標準是看他是否故意灌輸衆生貪嗔癡煩惱,讓衆生廣結惡緣,惡業牽纏,就不可能出離欲界和三惡道,波旬的子孫就會越來越多,不會減少。

惡知識往往要從根本上毁破三寶,壞亂佛教,把三寶連根拔起,不讓衆生依止真正的三寶。波旬會巧妙的摧毁衆生心中三寶的形象,巧妙的貶低佛的形象,貶低僧的形象。再想辦法阻止衆生修學真正的佛法,阻止衆生實修實証,他會巧妙的阻止衆生修學菩薩六度,修學戒定慧,讓所有衆生都無法實証,不能真正斷我見,不能真正明心。而且故意讓衆生造大妄語業,個個都會覺得自己是真菩薩,他人都是魔子魔孫。這樣每個衆生都會陷於惡業之中,不得解脫,波旬就滿意和高興了。具體内容比照楞嚴經中五十隂魔部分。

十、佛陀說法爲什麽這麽多外道和惡魔眷屬來擣亂?魔王的本事究竟有多大?

楞嚴經後邊講的五十種隂魔,哪一種不是神通廣大,衆生難以企及,非常羨慕?可是那都是魔境界,普通平凡人是無法入魔的,魔也看不上。被魔看上並且利用加持的,就會神通廣大,幾乎要到佛境界。衆生不知,非常貪執,以爲殊勝的不一般的一定是好境界,又有禪定,又有所謂的智慧,又有神通道力。可是這恰恰是魔境界,魔力加持的結果。結果就是這些神通廣大的人離不開魔,成爲了魔眷屬。

魔爲什麽有這麽大的神力呢?一,他有極大的福德,有禪定,有神通。二,他懂佛法,只是懂,不是証。這個懂就已經不一般了,足以在破壞佛法破壞佛教。佛經中記載,每次佛講經,佛要講什麽經,波旬都知道,這部經的重要程度也知道,衆生聽經之後的果報,他也知道。由於他極不願意衆生証得解脫,脫離他的掌控,於是就變化成各種身份和形體去法會上暗中干擾。波旬還會化現神通吸引衆生,爲衆生講佛法,好像是度脫衆生,實際上是誘導衆生進入各種煩惱貪欲之中,不得解脫。

佛陀涅槃一百年後,禪宗四祖優波掬多尊者出世弘法,尊者每次在法會上一講到關鍵之處,衆生快要斷我見証果時,魔王就會暗中擣亂,天降黃金白銀等等珠寶雨,吸引衆生的注意力,衆生受到這樣大的干擾就不能斷我見証果了。尊者在入定時,魔王爲了破壞他的禪定,就化現種種畸形異類,滋擾纏縛尊者,結果都被尊者識破,破了魔王的法力。魔王也曾經多次跟阿羅漢們擣亂,結果都被有神通的阿羅漢所收拾,灰霤霤走人。

如今末法時期,魔王不管化現什麽身份什麽形體,衆生都無眼力識破,大多都會上當受騙,很難阻止。魔力一來,衆生幾乎都沒有招架之功,乖乖歸順,五體投地,崇拜至極。魔王要擾亂修行人,一定是說一些較高深的法,看似正確,實際則非。只有實証之後的修行人才能辨別魔說,一般人都有可能被魔語所吸引,認爲他說法高深。

大多數人都以爲,魔王既然是魔,胡攪蠻纏,一定是不懂佛法的,一定是惡人,不做善事。其實不懂佛法的人,絕對成不了魔,不做善事的人,也絕對成不了魔。不懂佛法的魔,無論如何也干擾不了修行人,破壞不了佛法;不做善事的魔,是薄福的,根本沒有福德支撐他做壞事,他也攝受不了衆生成爲魔子魔孫。魔王之所以要來干擾破壞佛教,能夠攝受衆生,就是憑借自己的大福德。爲了滿足自己的眷屬欲,不讓衆生學佛修行脫離欲界,離開自己的掌控。而衆生只有修定能脫離欲界,只有証果見道才能脫離欲界,所以魔王就對這兩種人實行干擾,領其趣向邪路。其他衆生,魔王不會理會,知道他們都屬於自己所有,是自己眷屬,包括修善法的衆生,魔王都不會干擾。

所以衆生在學佛的初級階段,魔王不會去理會,也不會遇到魔擾。低淺的佛法,魔王也不會用心去搞破壞,只有出離欲界邊界的法和人,魔王才會想辦法去干擾破壞,在關鍵處滲入一些邪見,加之一些錯誤,讓衆生無法實証,他就達到目的了。

所以魔王也講法,而且不會講低淺的佛法,一定要講臨近解脫方面的佛法,參襍似是而非的錯誤,撒上一些迷霧,迷惑大衆的雙眼,大衆雖然受學,卻不能實証,不能解脫,不能出欲界。大衆想去極樂世界,魔業不允許,想些策略迷惑人心,讓衆生無法往生極樂世界,只能在娑婆世界欲界人間或者三惡道流轉生死,被魔王所控制。而衆生無知,沒有眼力,沒有孫悟空那樣的火眼金睛,都看不明白,大多數人都會上當受騙,還要無限感激,執迷不悟。

十一、問:對於現在時代這樣根基的大衆,如果想引導向上,改變社會整體的發展趨勢,我們是選擇報道善行,引導大衆向善,還是報道惡行,以警覺大衆,截斷衆惡?有人會說兩種方法都要用,當然這種是挺好,用得合適,會起到好效果。但是如果二選一,如果兩種方法都用沒有好效果,那麽該選哪種?是以楊善爲主,還是以抑惡爲主?

答:以揚善爲主,引導大衆向善。就是說正面信息更能影響大衆向善,負面信息不一定能引起大衆警覺而抑惡。電視電影新聞媒體,宣傳了那麽多反面負面的信息,本來是爲了抑惡,可結果呢,有些人了解了作惡的方法手段反而去造惡,是誰之過咎?社會上宣傳那些負面信息,大衆的惡行並沒有減少,社會上那些惡行並沒有被止住。衆生心裡染污業重,與惡業相應,再去宣傳惡業負面信息,大衆是不容易警覺的,反而受到了熏染,也許就會效倣惡行。所以現在社會上那些宣傳手段,在一定程度上起著導惡的作用。

破斥惡法而能讓惡法減少的現象並不多,反倒是揚善更能讓大衆認識善,從而學善向善,所以還是讓大衆熏習善業效果更好。佛教和宗教以揚善爲主,國家法律政策和民俗風情以抑惡爲主。到底是哪個最終把衆生引向成佛之路,最終成佛了?還是佛教。宗教的善的引導力量遠遠大於世俗抑制打擊的力量。

所以度衆生一定要多多宣傳善法和正法,不要花大精力去觝制什麽所謂的惡法和邪法,觝制永遠觝制不了的,畢竟力量懸殊,引導才是正道理,才是正確的方便方法。佛教裡佛也制定了一些戒律,來避免佛子的不如理過激行爲,比如:不說僧過,不說是非等等,而一切人的善業佛從來不禁止宣揚,還鼓勵大衆多多宣揚贊歎他人的善行善業,以激勵大衆向善,佛是最有智慧的。

十二、識心是否在身體裡

色隂盡和受隂盡都沒有証得,但從理論上可以解釋一下受隂盡的狀態。楞嚴經中說受隂盡時其心離身,意思是說身上沒有意識心,身體上就沒有受覺了,沒有疼痛和輕安舒適的覺受。那時殺剮存留任人宰割沒有痛楚,肢解手足頭目沒有痛覺,身體有如木頭一般。那麽識心是否在身體裡呢?

識心如果在色身裡,把色身一點點的割開,就能找到識心,可是無論如何也找不到,所以識心不在色身裡。識心如果在色身外,那就與色身無關,色身就沒有五隂的功能作用,因此識心也不在色身外。識心如果在中間,根本也沒有中間的概念和處所,如果把身體表面叫作中間,這是不對的,身體表面屬於色身;如果把身體表面外挨著身體的處所叫作中間,那屬於色身外,因此識心也不在色身的中間。

那麽識心在哪裡呢?六識不管了別什麽,都是了別的影子,不是外界六塵的原貌,原貌由第八識了別,叫作本質境。

目錄

回頂部