隨事取行,隨識取行,隨如取行。行,是識心的活動,尤其是指六識的識心活動,包括菩提行,菩薩行,修行。這句話省略掉了主語意根,因爲取,主要是作主識的意根來執取,之後就會有六識的行。六識應該有什麽樣的行,取決於意根有什麽樣的取。意根根據什麽取呢?根據事相,根據六識的了別思擇判斷,根據業,根據菩提心,根據願力等等。最後那個如,一般是指真心自性,但凡夫衆生的意根並不知道有真心自性,沒有証悟的菩薩的也不知道真心自性是哪個,那就不會直接隨順真心的思擇。但是當真心隨順業種而要現行出業行的時候,意根就會隨順業種,做抉擇起思擇,這也是意根的行。
一句話裡把主語、謂語、賓語找到了,就知道主語想干什麽,對象是什麽。這三句話裡,主語沒有明說,但是有個謂語取字,後邊有賓語行字,就會判斷出,只有作主識才能取法,才能取行抉擇行。
取的前提條件是隨事隨識隨如,再把事識如三個字的内涵弄清楚,就會知道意根所取的行是什麽了。意根不管取著什麽法,只要取了,後邊就會有行。那就應該知道,意根抉擇之後,都是六識來執行,六識的行就是五隂的身口意行,是善行還是惡行,是大行還是小行,是無我利他行,還是自私自利行。
取,既然是意根來執取,之後才有以後的法出現,我們就應該知道,一切法的出生,三界世間的存在,五隂身的輪回等等,都是意根執取的結果。那麽三界法的假主人必屬意根無疑,意根的重要性遠遠超過了六識,意根不取法,六識就不會出生,不需要六識實現意根的取。
十二因緣當中,如果沒有意根的取著,就不會有生死輪回。可見生死輪回,意根是主因。意根爲什麽要取著呢?因爲無明。沒有意根的無明,一切法都休廢,都不存在。所以那麽多學佛人,不在意根上用功著力,卻只顧及意識;不管主人,卻去隨順僕人,都是弄錯對象了。其結果是什麽?吃力不討好,白費力氣。到如今,証悟原理已經講得很清楚透徹了,還有堅持只有意識斷我見明心就可以的人,那是什麽智商?實在不敢恭維!
修行人遇到問題,要學會如理思惟,有一定的邏輯思維能力,就是自己最大的財富,生生世世受用不盡。
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