達摩祖師所說的理修和事修入道方法

外息諸緣，内心無喘，心如牆壁，可以入道。這是達摩祖師說過的一句話，這句話可以有兩種解釋，第一種說的是一種修行當中的定境，另一種暗指第一義諦。從第一義諦來說，真如理體如來藏，沒有外也沒有内，沒有外緣，不攀緣任何一法；祂不了別一切塵境，不知一切境界善惡是非如何，因此自心沒有思慮，沒有思想，沒有知見，沒有看法；也因此故，一切外法不能入心，心内又不出思想觀點見解，如來藏心就像牆壁一樣，内外不通，也沒有内外。那麽了知了如來藏這樣的體性以後，就可以參究祂取証祂，從此以後就入道中。這是理修入道。

從另一方面說，就是事修入道，事修就是通過修定，然後定中參禪証悟如來藏。這種定可以是色界初禪定，也可以是初禪以前的欲界未到地定。達到這種定時心念集中，就可以參禪、參話頭，參通了就開悟。具體說來，修定修到能夠不再攀緣於外界的色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵，心裡也不再攀緣其他的法塵，不打妄想，不回憶，不襍亂思慮。把心修到就像牆壁一樣，貪嗔癡煩惱都進不來，無關的六塵也進不來，而能專注於一個法上，思惟參究真如之法，如來藏之法，參一個公案或者參一個話頭。因緣時節具足時，就能找到答案，明得法理，証得真如心體。

話頭可以是：拖死屍的是誰？念佛的是誰？吃飯的是誰？走路的是誰？也可以思惟參究佛經中的一句話，比如《楞伽經》中佛說：如機關木人，機發相起。這句話能檢驗出學人是否真的悟道，悟的對與不對。如果悟錯了，這句話的意思就不能懂，也不懂菩薩舉足下足皆從道場來這句話的意思，這是《維摩詰經》中的句子。話頭還有很多，能契合自己根基的最好。總之，這種定在現在這個世道不太好修。唐宋朝那個時候極大多數人都有這種定，所以悟道就很快。

參禪不一定都要坐著，行住坐臥當中都可以參禪，隨時隨地都可以參。心思集中，心無旁騖，觸境遇緣時，隨時都可以悟入。從古到今悟道的祖師極大多數都不是在坐中悟的，坐中也不好悟。有的人是聽人說一句話就悟的，有人是聽聲音悟的，有見色時悟的，也有嗅香時悟的。他們都是參禪已經參到一定程度，被偶然一個機緣觸發靈感而悟道。也有很多人是聽師父開示而悟的，也有的人是因爲師父打一拳一棒一喝而悟的，每個人的悟緣好像都不一樣。參禪也需要修到了一定程度才可以參，定力不足，不能強參，強參無益。定力已達到欲界未到地定，行住坐臥心能不亂思惟，能夠專注於一個境界，才是參禪的最好時機。這時候再來參禪就能起疑情，解決了疑情，很快就能明心開悟。