《楞嚴經》中講的舌根味塵虛妄

原文：阿難。汝常二時。衆中持鉢。其間或遇。酥酪醍醐。名爲上味。於意雲何。此味爲複生於空中。生於舌中。爲生食中。阿難。若複此味。生於汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌爾時。已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。雲何多味。一舌之知。

釋：阿難，你常常每天有兩個時辰在大衆中托鉢乞食，乞食的時候也許能遇到酥酪醍醐，食中最好的美味。你怎麽認爲呢？此種美味是從空中生出來的，還是從舌頭當中生出來的，還是從食物中生出來的？阿難，如果此種美味是從你舌頭中生出來的，在你的口中，只有一個舌頭，舌頭生出酥酪醍醐味，再遇見黑石蜜的時候，還應該是酥酪醍醐味，不應該再有黑石蜜的味道。如果舌頭上的味道不變，就不能說舌頭能嘗味知味。如果舌頭上的味道能改變，那麽舌頭一人只有一個，並沒有多個舌頭，爲什麽一個舌頭能嘗到很多的味道呢？

原文：若生於食。食非有識。雲何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝啖虛空。當作何味。必其虛空。若作堿味。既堿汝舌。亦堿汝面。則此界人。同於海魚。既常受堿。了不知淡。若不識淡。亦不覺堿。必無所知。雲何名味。是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

釋：如果酥酪醍醐美味是從食物中生出來的，食物沒有舌識，怎麽能品嘗自己的味塵呢？再者說，食物自己知道美味，等於是你舌頭之外的知，不是你舌頭品嘗了食物，吃飯這件事就與你無關，你怎麽能知道酥酪醍醐味呢？

美味如果是從虛空中生出來的，如果你嘗嘗虛空，會嘗出什麽味道嗎？如果虛空是鹹味的，那麽品嘗虛空不僅能鹹了你的舌頭，也能鹹了你的臉，那麽這個世界上的人，就和海裡的魚一樣了。既然世人常常感受鹹味，就不會再了知淡味了。如果世人不能了知淡味，也就不能覺知到鹹味，就會什麽味道也不知道了，這樣的話，怎麽能嘗味知味呢？因此應當知道，味塵、舌頭與嘗味的識，都沒有處所，嘗味與味塵二者都虛妄，本來不是因緣性，也不是自然性，而是如來藏的性質。