參禪和邏輯推理的區別

參禪是過去禪宗祖師們提倡的明心証悟的修行方法，通過參禪這種方式就可以証得本心自性第八識。參禪要求一定要有甚深的禪定，能夠朝斯暮斯的用功而不間斷，二六時中心都在參究覔道上，心思細膩，因緣成熟時，觸緣遇境就能隨時自悟，或者在禪師的機鋒下悟道。初期功夫不純屬，參禪叫作尋，意識比較用力，思惟的多一些，明顯一些，隨著禪定的加深，功夫的純熟，就進入伺的階段，意識就不能用心了，意根的思量作用就體現了出來，這樣才能朝斯暮斯，白天黑夜醒著睡著都能用上功夫，打成一片，疑之至深，以至於心思非常靈敏，遇到相應的境界，就會証悟，得成三昧。禪定淺一點，功夫就無法深入，不會發起証悟的三昧定慧境界。

而邏輯推理邏輯思惟完全落在意識心上，功夫比較淺，有禪定也可，無禪定也行，乃至於中學生都能用邏輯思惟和推理的方法解決學習中的疑問，上至各層次的學術研究者，普遍都用邏輯推理的方法，即使有禪定者禪定也比較淺。邏輯思惟和推理相當於正式參禪之前的入門階段，入門以後，就不可以再用邏輯推理了，邏輯推理是禪宗參禪的大忌，是所有禪宗祖師極力發對的，說爲是意下蔔度、情思意解和鬼家活計。禪師們都嚴格禁止弟子們意下蔔度投機取巧，要求離心意識參，就是不讓用意識的思惟，離一切語言文字聲音參禪。

意識有語言文字時，肯定是禪定非常淺或者是沒有禪定，禪定深時，意識無法有粗淺的思惟活動，甚至細微的思惟活動都斷掉了，但不妨礙意根的思量活動。諸佛甚至在四禪中都能証道，一般人的意識在二禪就沒有了思惟，三禪和四禪裡更是滅去了意識的思惟，雖然意識還會存在著不滅，還有極深細的知性。所以比較深的禪定能抑制意識的思惟，而能激發意根的思量。在意識意根共同存在的情況下，其思慮活動此消彼長，如果意識思惟太活躍，就阻礙了意根的思量，意根無法用心。

邏輯思惟和推理都有語言文字，離開語言文字，都是意識的思惟活動，意根使不上力，因此意根就不會証得最後的正確結果。因爲意根無語言文字，所以真正的參禪和參究都是以意根爲主，禪宗祖師所說的離心意識參，就是不讓有意識粗淺的思惟。