覺觀與尋伺

初禪以前的心裡是有覺有觀，初禪與二禪之間的心裡是有覺無觀，二禪以上的心裡是無覺無觀。觀比覺，心思要粗糙，是主動性的，動得要明顯一些；而覺是被動的成分多，在快進入二禪的時候，心已經不再主動的觀了，而是被動的覺知，然後就不能再覺知，就進入二禪。因此禪定中一定是觀先滅，覺後滅。靜下心來，觀一觀，就知道了。而這個觀，是有思惟的，比較粗糙。覺就是知，只要有識心存在，就有知，但不一定能觀。當心累時，識心微弱時，就不能再觀了，但是可以有覺知。

尋，心行很粗，動得明顯，識心是主動去找，想去探究和發現。伺，心行很細，動得輕微，不容易發現，有被動等待的意思，不再主動出擊。觀，類似觀察，心思動得明顯，自己容易觀察到。覺，有心就能覺，覺知可以非常細微，很多時候，自己都不知道自己在覺知。觀類似於尋，覺類似於伺，初禪以後的覺，比伺還微細，還被動。

定力足夠時，深入禪定，自己觀察思惟一切法，驗証一切法，不要依著既定的習慣的說法，現成的答案不一定正確，除了佛親口所說，即使正確也要做自己的現量觀察，才能增長智慧。佛法是否能學得好，與每個人的心思是否細密有關，也與世俗法中的語文功底有關，對於理論當中的字詞語義的準確而深刻的把握，才能有正確如理的思惟，不至於誤會文字之義。

入定時，或者有過很深的定，就能體會到，什麽狀態是觀，什麽狀態是覺。對字詞的内涵把握，屬於我們的文字修養，這個功底一定要訓練好。以後讀文章讀佛經，就能深刻領會文字語言的内涵，也就能正確理解佛經原意，不至於誤會佛意。很多人讀佛經不能真正理解和領悟，錯會的情況非常多，往往就以自己錯會的意思，來判斷別人，說別人錯會，卻不檢討自己是否錯會。